《瑜伽師地論》四禪八定（1）初靜慮
《瑜伽師地論》四禪八定（1）
初靜慮
《瑜伽師地論》卷第三十三
一、釋經說
一、一、四靜慮
一、一、一、初靜慮
一、一、一、一、釋離欲
複次此中離欲者；欲有二種：一者煩惱欲，二者事欲。離有二種：一者相應離，二者境界離。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第八(之上）：「複次此中離欲者下第二廣辨八定。於中初解八定，後約靜慮及與無色相對辨異。前中初釋初靜慮中離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入靜慮具足安住。二欲二離者，貪名煩惱欲，五塵名事欲。對治起時與不貪俱名相應離，厭背五塵名境界離。」
「複次此中離欲者」，在離欲當中，「欲有二種」，欲有二種不同。「一者煩惱欲，二者事欲」就是這兩種欲。「煩惱欲」是我們心裏面的欲，心裏面有愛、有貪是煩惱欲。「事欲」就是色聲香味觸，這個煩惱欲活動出來有色聲香味觸可欲。若只限於內心叫做「煩惱欲」，如果有了行動就叫做「事欲」。
「離有二種」，一者「相應離」，「相應離」就是你的煩惱欲。心也不是善也不是惡，是無記性的；但是貪心出來了，無記性的心和貪在一起合作，叫作「相應」。現在與心相應的煩惱若棄捨了，叫「相應離」；這是從心裏面離欲。
「二者境界離」，第二個離欲，厭背五塵色聲香味觸，就是沒有欲的行動。
沒有色聲香味觸，心裏面還有妄想，就是只有境界離，沒有相應離。如果修不凈觀的話、修四念處，心裏面的煩惱也消滅了，叫做「相應離」。這是把「欲」和「離欲」說得非常清楚。
延伸閱讀：
事欲、煩惱欲：
1、《瑜伽師地論》卷第十七：云何「由念、正知遠離諸欲」？謂斷事欲及斷煩惱欲故。
云何「斷事欲」？謂如有一於如來所證正法、毘柰耶中得清凈信，了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離，廣說乃至由正信心，舍離家法，趣入非家；然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。
云何「斷煩惱欲」？謂彼既出家已，為令欲貪無餘斷故，往趣曠野山林，安居邊際卧具，或住阿練若處，乃至或在空閑靜室，於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住。或復還出，依近聚落、村邑而住，善護其身、善守諸根、善住正念而入聚落。或復村邑遊行、旋反、去來、進止，恆住正知，為解睡眠及諸勞倦，彼即於是四念住中善安正念為依止故；為欲永斷欲貪隨眠，修習對治。又即以彼正知而住為依止故，遠離諸蓋，身心調暢，有所堪能，熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故，便能證得煩惱欲斷，遠離諸欲，乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊──劣、鄙、穢性諸異生法，若斷、若知。
2、《瑜伽師地論》卷第十八：「今此頌中，云何正信能越暴流？謂如有一，為欲了知諸欲過患，聽佛所說若弟子說所有正法，聞是法已，獲得正信，便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲，遂能棄捨居家事欲，正信出家，往趣非家。既出家已，為欲斷除煩惱諸欲遠離而住，彼由熾然勤精進故，乃至修習正思惟故，斷煩惱諸欲，得離欲定地。如是正信為依為導，便能越度諸欲暴流。」
3、《瑜伽師地論》卷第十八：「云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹？謂略說有六種別欲。或有身手力所引致，現在事欲。謂居家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲，謂為活命而出家者，所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生欣悅。或有過去未來事欲，謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界，用此為緣，發生憂戚。或有所余諸煩惱欲。略有二種：謂於欲界自體，及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者，寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分，於外色聲香味觸境，用此為緣，發生意地所有尋思。」
4、《瑜伽師地論》卷第十九：「又諸欲自性，略有二種：一者，事欲；二者，煩惱欲。事欲有二：一者，谷；彼所依處，謂田事。二者，財；彼所依處，謂金銀等事。何以故？諸求谷者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。求金銀等復有二種：一者，事王。二者，商賈。求谷、求田，方便須牛。求財事王，方便須馬。求財商賈所有方便，若金銀等共相應者，謂諸寶珠。金銀異類不相應者，謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務，當知亦爾。積集如是財谷事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。若未積集，招集守護及息利中所有助伴，謂諸僮僕。如是財谷積集廣大，於此處所耽樂不舍。如是一切，皆名事欲。煩惱欲者，諸於事欲隨逐愛味，依耽著識，發生種種妄分別貪。又於事欲由煩惱欲，令心沉沒，成下劣性。若彼事欲變壞散失，便生諸漏，愁嘆憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是，於現法中諸漏蔽伏，無有對治；猶如船破水漸盈溢，招集當來生老病等種種苦惱。」
5、《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百七十三：問：勝義欲者，謂愛，何故世尊說色等名欲？答：是欲具，故名欲。如樂具名樂，垢具名垢，漏具名漏，此亦如是。問：何以得知勝義欲唯是愛？答：由阿笈摩故。如尊者舍利子說伽他言：「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。」爾時，有一邪命外道不遠而住，實時以頌詰舍利子言：「若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。」時舍利子報外道言：「起惡尋思，實名受欲。」復為外道說伽他言：「若世妙境是真欲，說欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恆觀可意妙色故。」時，彼外道默不能報。故知實欲是愛，非境。
6、《雜阿含經》卷第十八·四九〇經：閻浮車問舍利弗：「所謂欲者。云何為欲？」舍利弗言：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。」是時，舍利弗即說偈言：「非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
離欲：
《瑜伽師地論》卷第六十七：「複次，諸靜慮，離欲所顯。當知離欲略有六種：一、自性離欲，二、損減離欲，三、任持離欲，四、升進離欲，五、愚痴離欲，六、對治離欲。自性離欲者，謂：於自性不凈非所受用事中諸厭背性。又於苦受，諸厭背性。又若已離初靜慮染，住於第二靜慮等中，於尋伺等，諸厭背性，是名自性離欲。損減離欲者，謂：兩兩交會習淫慾法，除熱惱已，諸厭背性。如是等類所余應知，皆名損減離欲。任持離欲者，謂：諸有受用美妙飲食，極飽滿已，於余飲食，諸厭背性。如是等類所余應知，皆名任持離欲。升進離欲者，謂：已獲得勝上財寶或尊貴位，於餘下劣諸厭背性。如是等類所余應知，皆名升進離欲。愚痴離欲者，謂：於涅盤甚深功德不能解了，遂於涅盤生厭背性。如是等類所余應知，皆名愚痴離欲。對治離欲者，謂：由厭壞對治故，或由斷對治故，或由持對治故，或由遠分對治故，或由世間、出世間道斷諸煩惱，如是皆名對治離欲。」
一、一、一、二、釋離惡不善法
離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等、持杖持刀、斗訟諍競、諂誑詐偽起妄語等。由所彼故，說名為離惡不善法。
成就初靜慮以後可以斷除十惡法。「離惡不善法」是什麼意思呢？「煩惱欲因所生種種惡不善法」，內心裏面的煩惱欲，以此為因所生出來的種種的惡不善法，那就是十惡法。煩惱欲是能生，種種惡不善法是所生的。
「種種惡不善法」是什麼呢？「即身惡行」，就是生命體表現出來的殺、盜、淫……這些種種傷害人、傷害自己的行為。「語惡行」，就是語言上說了很多不合道理的語言。「持杖持刀、斗訟諍競、諂誑詐偽」，什麼叫做身惡行呢？就是拿著杖、或者拿著刀，要傷害對方。「斗訟」，就是兩方面有戰鬥起來，「訟」者諍訟；當然這也可以說是通於身、口。「諍競」，語言上大家鬥爭起來了。「諂誑詐偽」，或者表現出來的語言是諂媚、諂曲、欺誑、「詐偽」，欺詐的、虛妄的這些事情。「起妄語等」，發起了這些虛偽的語言；這就是「語惡行」。
「由斷彼故，說名為離惡不善法」，由於斷除這些種種的不善，說名為離惡不善法。
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1、《瑜伽師地論》卷第二十三：云何名為「惡不善法」？謂諸貪慾及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。若諸瞋恚、若諸愚痴、及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。是名種種「惡不善法」。
2、《瑜伽師地論》卷第二十九：「云何名為：惡不善法？謂欲纏染污身、語、意業，是身、語、意惡行所攝，及能起彼所有煩惱。」
3、《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十：「云何名為四種天道？謂離欲惡不善法，有尋有伺、離生喜樂初靜慮具足住，是名第一天道。離欲惡不善法者：問：得初靜慮時總離欲界一切法，何故但說離欲惡不善法耶？答：1.惡不善法以為上首，總離欲界故作是說。2.複次，惡不善法違害聖道自性應斷，彼若斷已不復成就，是故偏說。諸有漏善無覆無記，不違聖道非自性斷，彼若斷已猶可成就，是故不說。然有漏善無覆無記，斷惡不善時亦隨說斷，同一對治故，一時斷故，如燈違暗非炷油器，而破暗時亦能燒炷盡油熱器。3.複次，惡不善法難斷難破難可越度，是故偏說。4.複次，惡不善法多諸過患熾盛堅牢，是故偏說。5.複次，惡不善法離欲染時，極為障礙留難系縛，如暴獄卒故偏說之。6.複次，諸瑜伽師專為斷彼惡不善法修初靜慮，是故偏說。7.複次，諸瑜伽師憎惡彼故，總舍欲界，故偏說離惡不善法。8.複次，惡不善法上地所無，故偏說離。由如是等種種因緣唯說離欲惡不善法。
問：此中何者是欲？何者是惡不善法耶？答：1.事具欲是欲，煩惱欲是惡不善法。2.複次，欲謂五欲，惡不善法謂五蓋。3.複次，欲謂欲愛，惡不善法謂欲界諸餘煩惱。4.複次，欲謂欲尋，惡不善法謂恚害尋。5.複次，欲謂欲界，惡不善法謂恚害界。6.複次，欲謂欲想，惡不善法謂恚害想。7.複次，欲謂欲愛，惡不善法謂即欲愛。此即說離種種欲愛。」
4、《瑜伽師地論》卷第六十三：「問：何因緣故初靜慮中說離欲已，復說遠離惡不善法？答：為欲顯示諸欲自相故，及為顯示諸欲過患相故。過患相者，由彼諸欲發起惡行，墜墮極下惡處所故，說名為惡，違善生故複名不善。復有差別，為欲顯示煩惱雜染斷故，及為顯示先所積集業雜染斷故。復有差別，為欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故，及為顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。復有差別，為欲顯示欲尋思斷故，及為顯示恚害尋思斷故。復有差別，為欲顯示外道諸仙所得相故，及為顯示離彼退已行呪詛故。」
5、釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第十七(之下)：「景云：『亦同外道說名離彼退已行呪詛等，名離惡不善。』泰云：『外道初能離欲得五通相，及為顯示離彼退已行呪詛，名離惡不善法。』」
一、一、一、三、釋有尋有伺
有尋有伺者；由於尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。
想要成就初靜慮，需要用尋伺去除欲恚害，因此沒有看到尋伺的過失，初靜慮的自地還有對治欲界的離欲、離恚、離害的善尋伺，「是故說名有尋有伺」，所以說初禪是有尋伺的。
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《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十：「有尋有伺者：與尋俱法名有尋，與伺俱法名有伺。」
一、一、一、四、釋離生喜樂
一、一、一、四、一、離
所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第八(之上）：「所言離者，謂已獲得加行究竟作意故者：得第九無間故，能離諸不善法，故名為離。」
「所言離者，謂已獲得加行究竟作意故」，這位禪師最初學習了相作意、然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意；「遠離作意」斷除上品煩惱，「攝樂作意」斷除中品煩惱，「觀察作意」斷除增上慢煩惱，「加行究竟作意」斷除下品煩惱；把欲界的煩惱分成三品，這三品煩惱完全消滅了叫做「離」，「謂已獲得加行究竟作意故」，所以叫做「離」。
一、一、一、四、二、生
所言生者；由此為因，由此為緣，無間所生，故名離生。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第八(之上）：「所言生者由此為因緣無間所生故言離生者，由得第九無間道離欲惡盡，從此無間得彼加行究竟果作意，俱時有喜樂生。」
解釋什麼叫做「生」。「由此為因」，就由加行究竟作意的因。「由此為緣」，這個因和緣有什麼不同呢？以奢摩他為因，以毘婆奢那為緣，以止觀；或者以毘婆奢那為因，以奢摩他為緣，就是這二個法，這二個法就是止觀了。「由此因緣，無間所生，故名離生」，「無間所生」就是止觀到這時候成功了，沒有第三法參雜在裡頭，沒有這個間隔就生出來所成就的功德了，這叫「無間所生」。「故名離生」就因離而有生，這是解釋「生」。
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《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十：離生者：問：上地中離勝妙清凈過初靜慮，何故唯說此名離生？答：1.此中舉初以顯後故，作如是說。世尊有處舉後顯初，如說：「云何非自他害，謂在非想非非想處。」如舉初後始入已度、加行究竟應知亦爾。2.複次，初得離生髮希奇想，後時不爾故作是說。3.複次，以初靜慮唯從離生，後諸靜慮亦從定生。從離生故名為離生，如水生者說名水生，陸地生者說名陸生。4.複次，初靜慮離二無漏定為眷屬故獨名離生，謂未至定、靜慮中間。5.複次，初靜慮離是後離門、所依、加行、因本、道路，及安足處獨得離名。6.複次，初靜慮離牽引任持，長養後離獨得離名。7.複次，初靜慮離是後諸離生、緣、集、起獨得離名。8.複次，上地諸離決定依止，初靜慮離得及前起故，初靜慮獨得離名。9.複次，諸瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時，歡喜踴躍勝於後時故，獨名離。如饑渴人初得飲食，雖復麤惡而生歡喜，勝於後時得美飲食。10.複次，三種行者依初靜慮得入離生、得果、練根，及盡諸漏故獨名離。三種行者，謂具縛者、分離欲者、全離欲者。11.複次，為令疑者得決定故，獨立離名。如欲界中有尋有伺，有諸識身、尊卑、眷屬，初靜慮中亦有此事（欲界具五識身，初禪無鼻、舌二識）。或有生疑如欲界無離，初靜慮亦爾，為決此疑說初靜慮有離非欲。12.複次，欲界無離近對治彼，故初靜慮獨立離名。13.複次，唯初靜慮能離三界一切煩惱獨立離名。14.複次，唯初靜慮有四沙門果道、九遍知果道、具三十七菩提分法，故獨名離。15.複次，唯初靜慮能離所有苦根、憂根，男根、女根，無慚、無愧，食愛、淫愛，五蓋、五欲，慳貪、嫉恚，五蘊、十二處及十八界等故獨名離。由如是等種種因緣，唯初靜慮獨名離生。
一、一、一、四、三、喜樂
言喜樂者；謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失、有欣有喜。一切麤重已除遣故；及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故；說名喜樂。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第八(之上）：「言喜樂者謂已獲得所希求義故等者。景云：樂是喜受非倚數也，謂此喜受令身適悅名樂。基云：此據利根第九解脫道，是入根本靜慮人，故言生喜樂。若鈍根人第九解脫道居近分定已後，方能入根本起生喜樂。」
喜受、樂受是初靜慮的功德，尋伺是它的因，離生是它的作用。「言喜樂者」，這就是所生；生什麼？就是生出「喜樂」來。「謂已獲得所希求義，及於喜中未見過失」，為什麼會歡喜呢？就是已經成就了所希求的果，希求得初禪，初禪成就了心裡歡喜。「謂已獲得」所希求的果，「及於喜中未見過失」，歡喜也是一種過失，現在還沒有看到；所以他也就有了喜。「有欣有喜」，欣就是喜而說「有欣有喜」，「欣」有個次第的意思，逐漸的逐漸的生起來歡喜，不是頓然間就有歡喜的。因為逐漸的修了相作意、勝解作意、遠離作意，功夫逐漸增長，就把煩惱逐漸的消除了；喜也因此而逐漸的生出來。
「一切麤重已除遣故」，因為把欲煩惱的麤重已經破除了，煩惱一破除去了，生理上、心理上就有變化，就是感覺到快樂。麤重除遣所以就生出來是喜。「及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故」，已經得到了廣大的輕安，周遍身體乃至沒有一個汗毛孔不快樂、不喜樂的啊！廣大的輕安樂。身也調暢、心也調暢；若有阻礙就不調暢；沒有阻礙，這時候周身的地水火風乃至到內心通通都是調暢的。
非佛教徒或者是外道，靜坐的時候不完全是調心，也調氣，氣在周身動，就會感覺到快樂。但是佛教裡面，小小的調身還是可以的，而應該努力地調心，把心裏面的欲除掉了；欲除掉的時候心就是調暢了，心調暢、生理受心理的影響也調暢了，所以身心調暢。外道多數是偏重於調身，就是用氣在周身動；當然這件事調得好也可能是不錯，若搞錯了就危險，也是個事情。佛陀是大智慧，主要是要我們調心。
「有堪能故」，若是得了身心調暢，廣大輕安的奢摩他，這個時候有堪能，有修學止觀的能力。「有堪能故，說名喜樂」，這就叫作「喜樂」。
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《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十：「喜樂者：喜謂喜根，樂謂輕安樂。複次，喜受蘊攝，樂行蘊攝。」
一、一、一、五、釋初靜慮具足安住
一、一、一、五、一、初
所言初者；謂從欲界最初上進創首獲得，依順次數說名為初。
「所言初者」，「初靜慮」這個「初」字怎麼講呢？「謂從欲界最初上進創首獲得」，「謂」就是說，欲界的人，「最初上進」這是最開始的時候，這個時候修成功了，「創首獲得」就是最初得到的就是初禪。「依順次數說名為初」，依順次說；一開始首先開創穫得的根本定，依四禪八定的順次別來說，這是第一個得到的根本定所以名為初。
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《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十：「初靜慮具足住者，謂得、獲、成就初靜慮善五蘊，得、獲、成就名具足住。」
一、一、一、五、二、靜慮
言靜慮者；於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮。
「言靜慮者」，解釋什麼叫作「靜慮」。「於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮」，選擇一個所緣境；或者是用出入息做所緣境，或者是有其它的所緣境。在這個所緣境上「繫念寂靜」，怎麼樣安住在所緣境上呢？這一念心如何安住在所緣境上？用「繫念」。把所緣境顯現在心裏面，叫作「念」。
兩件事情綁在一塊叫做「系」；心和所緣境用「念」就是個繩子，把它綁在一起，這叫作「繫念」。初開始的時候，心不容易安住在所緣境，要特別努力的安住在所緣境，所以用這個「系」來表示，就好像用繩子綁住了似的。
安住在所緣的時候，「寂靜」，不要有其它的妄想叫「寂靜」，這就是奢摩他了。「正審思慮」，這就是毘缽舍那了；這時候還要努力地去思慮、去觀察，思惟欲界是不凈，色界天初靜慮是非常微妙、非常安樂，「正審思慮」。「故名靜慮」就是止觀的意思。
一、一、一、五、三、具足
言具足者；謂已獲得加行究竟果作意故。
所謂具足方面，是指行者已經獲得加行究竟果作意。
一、一、一、五、四、安住
言安住者；謂於後時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澀，於靜慮定其心晝夜能正隨順趣向臨入，隨所欲樂乃至七日七夜能正安住，故名安住。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第八(之上）：「乃至七日七夜能正安住者，基云：明入定能至七日夜安住也。何故不言多時唯言七日等者，謂欲界中段食絕七日故，若過七日出定已其身即壞，故不得經多時。又且得爾所而方入滅定不廢多年月也，若過七日已出定其身即壞，若七日內出定其身不壞，今約不壞時為論但言七日。問曰：過七日已入滅定，若爾出定應死？義曰：不然，多時入定定力持故不死，今亦出定即入有心定故亦不死。問曰：亦出滅定，滅定不持力故身為壞不壞耶？答曰：壞。」
「安住」怎麼講呢？「謂於後時」，初開始得初禪的時候還不圓滿，繼續的入定，繼續練習入、住、出；入於初禪裡面，在初禪裡面安住，然後又從初禪裡面出來，就常常這樣訓練自己。訓練久了，「多成辦故」，成就了初禪。
「得隨所樂、得無艱難」，成就了所歡喜的境界，要入禪就入禪，要出禪定就出禪定，我要安住在禪定里就安住在禪定，能隨意自在。「得無艱難」入、住、出初禪都不感覺困難。「得無梗澀」就是沒有障礙入、住、出初禪。
「於靜慮定其心晝夜能正隨順」，對於得到初靜慮定，「其心晝夜」不管是白天是夜間，「能正隨順」能夠沒有錯誤的隨順禪、趣向禪、臨入禪；能順、能向、能入，入於禪定裡面。
「隨所欲樂乃至七日七夜能正安住」，隨自己的歡喜，想要入禪定八個鐘頭，就能在禪定里安住八個小時；隨自己的歡喜，乃至到七日七夜入定在禪定裡邊，「能正安住」，能這樣作能作到，都是快樂的，「故名」叫作「安住」。
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文|觀諸法如 校勘|如義 排版|如梵 編輯|如真
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