「廣」是講妙用，妙用是度眾生
「廣」當然來講，它也有窮盡義，沒有錯，但它廣是無所不包。你這三個字看起來，「方」即是窮盡義，那跟「大」也一樣；「廣」既然無所不包，那跟「大」也一樣。所以我們這三個字就換成這樣的講法：「大」是體，「方」是相，「廣」是用，所以大方廣我們就用「體相用」來解釋。
那麼「大」字本體，它就能夠窮盡一切了，沒有錯，它是本體嘛！無所不包，任何一個事相、任何一個事法都不離開這個本體。
第二個「方」是事相，任何的事相都包括在這裡面。我們用這種講法，你應該可以體會到。既然任何的事相都包括在這裡面，它有沒有說好的事相壞的事相？沒有。吃西瓜，紅的西瓜肉要吃下去，黑的西瓜仔還是在法界內對不對？綠色的西瓜皮還是在法界內。不是說紅的西瓜肉在法界內，西瓜仔跟西瓜皮就不算了，它還是都在法界內。因為那些都是現象，這些現象不離本體。
所以我們再次跟各位舉的例子。你的秀髮在法界內是法界的一法，你的頭皮屑算不算？你不要說頭皮屑那麼髒的東西，告訴你通通算進去。任何的事相，換句話說就是一切染凈諸法，染法、凈法都在法界內，你所要進入的境界。
那這一個境界告訴我們什麼呢？告訴我們的心量你必須要大，大到什麼？大到連敵人都要包容。這個很麻煩，大到壞人都要包容或許還可以，那壞人我不認識嘛對不對？所以當有人被判死刑的時候你一定可以說，我佛慈悲為懷，請你不要判死刑，那你會這樣講。但當那個壞人沒有把你殺死，殺了一半而已，你會不會說我佛慈悲為懷，請法官饒了他吧！我看他就不一樣了，三更半夜我也要趕快把他槍斃掉，我還恨不得吸他的血，啃他的骨，烤他的肉來吃，那時候你就我佛不慈悲了，對不對？關鍵在這個地方。
不但是好人你要包容，壞人你也包容，即使敵人你也要包容，這個才叫作「方」的意思。它所現出來的相，那你不能排斥任何一個。這是相，都在法界內。這點很難，我不知道各位做得到做不到，我是不太做得到。談到那些假借佛教名義欺騙我們的，都氣得要死。因為一者唯恐聖教衰，二者給佛教帶來負名譽。所以你就越講越氣，越氣你就越沒辦法，然後修養就越來越差。那就要趕快提起「大方廣佛華嚴經」，叫我們把心量放開一點，要不然越想就越氣。這是講現相。
再來「廣」是講妙用，體相用的用；這個用是建立在體上面，本體上面，本體就是我們講的性空的這個部分上面，來起無邊的妙用。所以我們說，好多人學佛以證得性空為目的，他證得性空他就停止了。我們學華嚴，證得性空為基礎，在這個基礎上面要起無邊的妙用，關鍵在這裡了。
所以我們現在話講回來，妙用在哪裡呢？度眾生。我們要怎麼樣度眾生呢？你看看，好多學佛的道友，家人不度，度外面的人很認真。你越是認真度外面的人，家人對你就越氣。晚上二點多電話一響，全家都吵起來，然後很快你就把幔衣和海青就帶出去了，人家問你要去哪裡？你說我去助念，有個死人來不及了。家人都不認識，你助念認為很神聖。他助念他認為是死人跟你何幹嘛，你跑去幹嗎？別人你為什麼那麼認真呢？家人不知道，你也沒有開示。
現在這種情況太多了，我們從學佛的起步上面都可以看到，吃素，你一人吃素全家遭殃，尤其媽媽更糟糕，要煮一餐葷的一餐素的，是不是等於煮了六餐呢？這很累啊！這個就表示你不會修行啊！你不會起妙用。
你要懂得，吃素、念佛、作功德都是一個媒介，是要讓我們趨向於覺悟、了生脫死，那你就應該會有變化。與其我一個人吃長素，不如全家人都吃素。那麼全家人要怎麼吃素呢？你慢慢地一步一步帶上去，這個就是妙用。你會說，哎喲，我現在吃一天肉我都會受不了，罪過無邊呢！你想罪過無邊，還是度眾生的福報、福量功德無邊呢？對不對？你把這些人引進來，這些都是你至親的，第一個要度的人，結果你都把他放到旁邊去，等我成佛以後再來度。那你上報四重恩，報到哪裡去了？很奇怪，我們的冤親債主不在哪裡，同一個屋檐下。我們的冤親在哪裡？在同一張床鋪上。我們的冤親在哪裡？在同一張桌子吃飯上面。所以每一個人的煩惱的冤親債主不會來自別的地方，都是跟你周遭有關的那幾個人。你看看，父母親、兄弟姐妹、夫妻、子女都是你的冤親債主，要不就是辦公室那幾個同事。你不會站在路口隨便找個人給他氣一氣吧？那些人跟你無關呢！都是這些跟你有關的人你才氣。
那為什麼這些人應該對我們來講都有因緣呢，才會在一起呀！你為什麼不讓他呈現出來是一種善因緣而是一種惡因緣？可見是我們不會處理。所以你不要想說，一有這種冤親債主，你就想到多玄多玄的，多生累劫的那些，你不要去想那些。你周遭的這些人要不是冤親債主，你就沒有冤親債主了。其他的人，只要你有心，你做功課迴向都可以度了。只有現在我們生活中的這些人，你做功課迴向給他，不見得度得了。
今天要是一個五千年前你把他殺死的人，來跟你索命了，你起來說你放心，我「大方廣佛華嚴經」念一卷迴向給你，他馬上就度了，明天就不會再來了。但是現在某某人是我的誰，那個人假如跟你有過不去的話，我告訴你，你「大方廣佛華嚴經」念180卷迴向給他，他還是氣你。你相信不相信？這個是不是真正的冤親債主？那你就不是誦經迴向給他而已了，你要採取具體的行動來感化他。不是說他瞪你一眼，你說噢我業障很深重，回去我要懺悔，我拜懺念經迴向給他。明天他照樣瞪你。為什麼？因為問題在於你馬上採取解決的辦法。他瞪你一眼，你就說對不起，我哪裡得罪你了？那就不一樣。每一次你就說對不起，我哪裡得罪你了？請你告訴我。當他在後面說你是非的時候，你馬上反應說沒有啦，他是我好朋友，他怎麼會說是非？一定是我哪裡得罪他了，我實在很慚愧。那個人馬上話會傳回去；哎，人家說你是他好朋友，他不知道哪裡得罪你，他很慚愧。他是不是會這樣講？在這個時候境界就不一樣了，對不對？他馬上很快他就改變了。
但是你假如沒有，你只是很單純的說，我回去誦經給你，你瞪我一眼，我瞪你一眼，回去我誦經給你，沒有用。因為你實際行為並沒有改變，你還是在繼續積那個冤，你並沒有把那個冤給化解掉。所以這個妙用的產生不可思議就在這個地方。
這是講體相用三個部分。我們講殊勝也就是要進入那個境界，這是一個境界，它不是在外面的，是你內心本身所呈現出來的。而我們要告訴各位的是你能夠呈現出來，而不是有一個外面哪個地方讓你去入的，不是。當你這樣想的話，那就都錯了，那是語言上的一種誤導。希望我們大家不要被語言把我們欺騙了，能夠在這個地方去體會到，透過因地萬行來莊嚴我們的自性清凈心，那麼所呈現出來的那個大方廣的體相用，那這個就是整個《華嚴經》裡面所要講的地方。
呈現出來，不是有一個可去的，沒有，通通是我們自己的，所以說釋迦牟尼佛所講的法都是我們的法，都是我們每一個人可以達到的，但是用這個方法來進入他所講的那個境界，你相應不相應？要是能相應，那你很快就能成就。假如這一法不相應，我們換別一法，但是告訴各位，任何一個法你都能夠進去，只是現在你有選擇而已，假如你能夠不選擇，那人人都能夠獲得成就。
擷自《六十華嚴》
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