三個心學智慧，學會一個即可受用終生！

陸王心學，即指以南宋陸九淵與明代王守仁心學為代表的學術流派，由陸九淵創立，至王守仁集大成。經過長期發展，形成一個中國哲學特有的、以儒家倫理道德學說為核心的、龐大而嚴密的主觀唯心主義哲學體系。從南宋到明初，陸王心學盛極一時，曾一度統領著中國儒家的半壁江山。

而到了近現代，心學智慧依然被後世的人們所發揚和傳承。尤其是陽明心學，其內里所蘊藏的獨特的教育思想和方法，對現代教育思想的深化產生了巨大的影響。今天，咱們就來分享下陽明心學中的三個智慧點，希望能夠幫助大家解除人生之困惑。

1，不思善惡，良知自在澄清

不思善惡，而保持心中的良知清凈自在，去除那些自私自利，刻意追求之心。所以有不思善，不思惡中用致知的功夫，就已經涉及思善的問題。善惡本來就在致良知中，良知有，善良在。良知無，邪惡生。

欲求寧靜，寧念無生，這正是自私自利，刻意追求的毛病，因此慾念欲生，心越不寧靜。良知只有一個，它自然分辨善惡，哪裡還有什麼善惡可想？良知原本是寧靜的，現在卻又添了一個求寧靜，良知原本是充滿生機的，現在卻又添了一個不生雜念，不但聖學的致知功夫不是這樣，就連佛教也不主張這樣刻意追求。

只要一心在良知上，從頭到尾，無始無終，就是前念不滅，後念不生。

2，良知自在心中，不可外求

良知本來就是自然光明的。本質不美的人，身上缺點很多，遮蔽很多，不容易顯現出光明。本質美好的人，缺點原本就少，沒有那麼多遮蔽，稍微用些致知的功夫，這些良知就澄澈。

良知就是道。良知自在人心中，不管是聖賢還是普通人都是如此。如果沒有物慾牽累遮蔽，單憑良知發揮運行，就是道。但是普通人大多數被物慾遮蔽，不能遵循良知，不能看到良知而行。

君子求學是為了提高自己，從不憂慮別人欺騙自己，只是永遠不欺騙自己的良知罷了。不擔憂別人對自己不誠信，只是永遠相信自己的良知。不去尋求預先察覺別人的欺詐和不誠信，只是永遠努力體察自己的良知。因此，君子不欺騙自己，良知就真誠而不虛偽，君子真誠，良知就能清澈。君子相信自己，良知不受迷惑而清澈，這樣就能真誠了。

常見常照的良知就像高懸的明鏡，萬事萬物的美醜都無法在它面前隱藏，為什麼這樣說呢？良知不欺詐而真誠，也就不能容忍欺騙，遇到欺騙就能覺察。良知自信明朗，也就不能容忍不誠信，遇到不誠信就能察覺。如果能至誠，就能做到無知而又無所不知，就不必說可以前知了。

3，保持中正之氣，多反省自己

若你有官司事務，就從官司事務上學習，這才是真正的格物。例如審理一案件，不能因人應對無理，起了怒心；不能因人言辭圓滑，起了喜心；不能厭惡他的囑託，加倍懲罰；不能因人請求，就勉強答應他；不能因自己事務繁雜成多，就隨意斷案；不能因旁人詆毀羅織罪名，就隨著他們的意思斷案。這些情況都是私慾的表現，只有自己知道，必須精細地體察糾正，唯恐心中有一點偏奇，錯判是非，這就是格物致知。如果離開了具體事物去學習，反而會落空。

憤怒、焦躁、抱怨、嫉妒等幾種情緒，人心中怎麼會沒有呢，只是不「應該有」罷了。人在憤怒時，多一分意思就會過於憤怒，不是認識和把握廓然大公的本體。因此有所憤怒，就不能保持中正。現在對於憤怒、焦躁、抱怨、嫉妒等情緒，只是做到物來順應，不要有一分刻意，心體才能「廓然大公」，才能得到本體的中正。就像外出看到別人相鬥，對於錯誤的一方，我心中也感到憤怒。然而雖然憤怒，卻心中廓然，不曾動氣。現在對別人發怒時，也應該如此，方才是中正。

學習一定要反省自己，如果只是責怪別人，只看到別人的不對，就看不到自己的錯誤。如果能反省自己，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間責怪別人呢？不要只去議論別人的對錯，要責怪別人的時候，就將它當作一個大的私慾，克除掉才行。

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