煩惱凡夫、罪惡凡夫，正是阿彌陀佛發願所要救度的主要對象

釋迦牟尼佛在《小經》中說我們所處的世界是「娑婆國土，五濁惡世」，五濁惡世的眾生，絕大多數都是惡多善少之人。弘一大師毫不覆藏而且慨嘆地說自己 「心與禽獸差不多」，善導大師告白自己是「具足煩惱凡夫」「罪惡生死凡夫」。這種「煩惱凡夫」「罪惡凡夫」，正是阿彌陀佛發願所要救度的主要對象，這在凈土宗義而言，稱為「罪人正機」。

所謂「罪人正機」，「正」者主也，主要對象之意。阿彌陀佛之第十八願誓救「十方眾生」，亦即聖人、凡夫、善人、惡人都平等地救度。然而建立此願之本意，若賢善之人與罪苦之人相比，則仍以罪苦之人為主。為了顯示彌陀本願的救度是以罪苦之人為主要對象，故名「罪人正機」。

凡就彌陀本願救度之正機而論，有「凡聖相對」與「善惡相對」之二說。亦即眾生之中，分為兩種機：「聖機」與「凡機」。凡機之中，亦分為兩種機：「善 機」與「惡機」。善機有兩種：息慮凝心之「定機」與廢惡修善之「散機」。惡機有七種：十惡、四重、破見、破戒、五逆、謗法、闡提。

元曉大師《游心安樂道》說：

四十八大願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人。

故知凈土宗意：本為凡夫，兼為聖人也。

「凈土宗意：本為凡夫，兼為聖人」，此是「凡聖相對」之說，亦即有「旁正」：菩薩、緣覺、聲聞等三乘聖人為凈土之旁機，天、人等凡夫為凈土之正機。而「凡夫」之中，有善凡夫與惡凡夫，而以罪惡生死凡夫為正機，此是「善惡相對」之說。

譬如有一國王，悲心無盡，財寶無量，打開國庫，主動積極、平等、無差別地賑濟全國百姓。凡食衣住行育樂及民生所需日常用品，一概布施，欲使全國百姓 不但都能脫離貧苦，而且都能獲得大富大貴。此中，以沒有住房，缺乏衣食的貧苦百姓為主要對象（貧苦正機），同時也兼顧有食衣住行育樂的一般百姓，使其早日 獲得大富大貴。至於原已大富大貴之人，若有所需，也自然供給。

此是譬喻，貧苦百姓喻為惡凡夫，一般百姓喻為善凡夫，大富大貴喻為聖人。佛是泯三心、空四相、冤親平等、自他一體、大慈大悲、救苦救難的，若以阿彌 陀佛而言，是主動、積極、平等、無差別地拯救十方眾生，不但使眾生不墮三惡道，而且脫離六道生死輪迴；不但脫離輪迴，而且往生凈土，獲得一生補處。不論惡 凡夫、善凡夫還是三賢十聖，都平等、無差別的使其入一生補處，其中以尚在生死輪迴的罪苦凡夫為本，這便是「本為凡夫，兼為聖人」之意，亦即是「罪人正 機」。凡凈土三經與相承祖師，都一致顯明「本為凡夫，罪人正機」之意。

如《大經》說：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，

欲拯濟群萌，惠以真實之利。

心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，

利益世間使安樂，不成救世之法王。

我於無量劫，不為大施主，

普濟諸貧苦，誓不成等覺。

為眾開法藏，廣施功德寶。

專求清白之法，以惠利群生。

以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。

為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。

吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。

令我於世，速成正覺，拔諸生死，勤苦之本。

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；

常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；

如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

如《觀經》說：

如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清凈業。

若佛滅後，諸眾生等濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？

我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？

如《小經》說：

於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法。

元照大師《彌陀經義疏》說：

此乃具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂一切世間甚難信也。

善導大師《觀經疏?玄義分》說：

諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸凈土。

亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。

又說：

如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不幹大小聖也。

又於《觀經疏?序分義》說：

如來臨化，偏為常沒眾生。

又於《觀經疏?散善義》說：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

又說：

汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮於水火之難。

「常沒」與「常浮」相對。「常浮」是善凡夫，指將來可再出生為人或生天，譬如浮出水面，不受溺水之苦。「常沒」是指惡凡夫，將來必定墮落三惡道，譬 如沒入水中，遭受溺水之苦。因為聖人已經解脫，善凡夫自以為可以靠自力修行解脫，唯有罪惡生死凡夫無有出離之緣，必須完全仰靠佛力救度。在此善導大師明示 彌陀的救度是以惡人為主要對象，非聖人亦非善人，所謂「大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」「但為常沒眾生，不幹大小聖」「偏為常沒眾生」「罪惡生死凡夫，常 沒常流轉，無有出離之緣」「四十八願攝受眾生」「我能護汝，不墮水火」，這便是善導大師的「罪人正機論」。又，大師解釋三心之文，也都在於彰顯罪惡生死凡 夫為彌陀正機之意。

當然，這「罪人正機」的罪人，不是別人，正是我，也是你，是娑婆國土五濁惡世具足煩惱的一切罪惡生死凡夫。我們大家都是無有出離之緣的罪惡生死凡夫；同時，我們大家也都是阿彌陀佛主要救度的對象。

彌陀五劫思維之劬勞，六度萬行之辛苦，皆為救度凡夫，非為救度聖人，故凡夫是乘托彌陀本願往生報土之正機，故善導大師說「一切善惡凡夫得生者，莫不 皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。而凡夫之中，亦以惡凡夫為本，善凡夫為旁。善導大師為了顯明「凡夫入報土」之義，而設問答說：

問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？

答曰：若論眾生垢障，實難欣趣。正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。

此文所說「垢障凡夫」即是惡凡夫，此亦顯示「罪人正機」之義。是故，旁機之善凡夫亦求往生，正機之惡凡夫更應往生。我們煩惱強盛，罪障深重，沒有力 量脫離生死輪迴，苦不堪言；彌陀大悲，偏憫苦機，為此罪苦眾生超發救度之誓願，其本意即是使罪人往生，使凡夫成佛。是故，信受彌陀救度之罪惡生死凡夫是彌 陀救度之正機。

彌陀廣發四十八大願，而以「無三惡道」之願排在四十八願之首，可謂用心周到，意義很深，令人感動與安慰。此正顯示彌陀發願之本意，完全是為了凡夫罪 人，預先為罪業凡夫解決離苦得樂、往生成佛的大事。凡夫最怕的事，是被自己的惡業牽引墮落三惡道，所以彌陀把「無三惡道願」排在四十八願之首，以掃除罪業 凡夫的苦惱。以此觀之，彌陀發願是以罪惡生死凡夫為正機。

阿彌陀佛建立不需凡夫一行、不需凡夫一善、全憑彌陀救度之悲願，其本意並非以能精進修行、能累積善根之善人為主，而是以修行無力、積善無能之極惡最下之機為主。譬如救生員一旦跳入海中，其本意乃以溺水之人為主，因此而言「罪人正機」。

然而法然上人說：「信罪雖十惡五逆亦得往生，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。」這是法然上人誡止「本願誇」之邪見故，亦即誡止「誇耀彌陀罪人正機 之本願而恣意造惡」之邪見，是勸善懲惡時之語，故說「罪人尚生，何況善人」，此並非站在彌陀建立本願之本意而言。若以彌陀至極大悲所建立本願之意而言，則 正好相反。譬如國王拯濟百姓，富人尚且給予，何況貧人。

「罪人正機」一語，正為徹露彌陀大悲之至極而言，彌陀救度群萌之大悲誓願，因此一語而徹底圓彰、和盤托出。然而彌陀並非喜歡惡事才以罪人為正機。凡 佛心者，皆具足大慈悲與大智慧，以其大慈悲垂視一切眾生時，哀憫愚者更勝於智者，哀憫惡人更勝於善人；而以大智慧觀照一切眾生時，則是喜歡正與善，而悲嘆 邪與惡。猶如父母之對兒女，雖一視平等，然特別憐憫五體不全之子；然而父母並非本來就特別喜歡五體不全。彌陀亦然，雖然特別憐憫惡人，而以罪惡生死凡夫為 正機，並非本來就喜歡惡事。這種事理，以下經文頗能顯明。

一、《觀佛三昧經》說：

諸佛心者，是大慈悲，慈悲所緣，緣苦眾生。

若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。

佛光所照，常照如此，無間無救，諸苦眾生。

佛心所緣，常緣此等，極惡眾生。

二、《華嚴經》說：

我為救度一切眾生，發菩提心。

我願保護一切眾生，終不捨棄。

我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。

我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死。

我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。

以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。

世間所有廣大慈，不及如來一毫分。

三、《維摩經》說：

譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病癒，父母亦愈。

菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。

眾生病則菩薩病，眾生病癒，菩薩亦愈。

四、《涅槃經》說：

如來等視一切眾生，猶如一子。

譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，

父母之心，非不平等，然於病子，心則偏多。

如來亦爾，於諸眾生，非不平等，然於罪者，心則偏重，

於放逸者，佛則慈念。

五、《大集月藏經》說：

唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。

六、《大經》說：

我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。

七、《法華經》說：

我為眾生之父，應拔其苦難。

——摘自 慧凈法師 《無條件的救度》

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