學佛人要放棄四個執著

有個禪師在樹林裡面精進的念佛，他一直念很精進，一天幾乎念到二十個小時，除了偶爾出去買個東西以外，因為要吃啊，料理一些生活上的小事情，其它的時間他都在那邊念佛。這樣子精進的念了十八年，但是他一直覺得沒有成就。他當初選那個地方在一片樹林裡面，樹林的當中有一群菩提樹，圍成一個圓圈，他就這樣鑽進去裡面坐，他認為這是最好的地方，最幽靜沒有任何的干擾，所以他一直在那邊念佛，這樣精進的念了十八年。

在這十八年當中，他的心一直有一個目標：我一直念南無佛、南無佛，佛應該要出現來給我看，可是十八年佛都沒有出現。這是每一個學佛人都要注意，每一個修行人都要注意，你不要有目標性，有目標是不對的。學佛人要放棄四個執著，目標性的執著是絕對不能成就的。

第一個對此生的執著，我們對這一輩子的執著或者對我們這個色身的執著，這個執著你一定會墮落三塗，三惡道，執著於此生一定墮落三惡道。

第二個執著於此世，這個世間的執著，對這個世間的執著，那麼你一定三界六道輪迴。

第三個執著於實質性。這個東西確實有的，它都是現實存在的，你認為它有實質意義的，有那個實質性的，對它的實質性有執著的，那麼你修行就不能成就。

第四個你有目的性、計劃性的執著，這是修行人最大的毛病。我修行以後我要證什麼果、得什麼成就，我要達到什麼，開悟啦、得智慧啦、明心見性啦、往生凈土啦，要想得到這些個目的，執著這些目的的人，一切修行都白費了。

我們這樣講，你會不會覺得那我修行是要幹什麼？那我修行的目的就是沒有目標可以不可以？沒有目標也是一種目的性的執著，因為你執著於沒有目標，不要說我沒有目標就可以啦，也不對啊。

我們這叫雙舉雙破，不能執著於有目標，也不能執著於沒有目標。有目標和沒有目標都不對、都不能成就。那這當中你要自己去了解，所以我們常告訴各位，我們要發起菩提心，然後心在菩提道上永不退轉就好了，其它我們不講了。有沒有跟你講目的？沒有。所以說，但問行因、不問結果。你只要種因就好，你不要管結果。因為佛法講因果，什麼因一定得什麼果。你去管果乾什麼？只要有因就一定有果。你再反過來一定要執著那個果要怎麼樣、怎麼樣，那你就錯了，絕對錯了，你修行想要得到那最殊勝的果絕對得不到。

那麼這個人，他在那邊精進了十八年不得成就，到第十八年的時候他恐慌了，他想一想我已經念了十八年，我這一輩還有幾個十八年。所以這種認真不叫真修行，那叫什麼？叫業力。他有沒有修到呢？有，他修到的是福報，他修到了一大堆福報，他自己不知道。他那十八年每天二十個小時累積下來的福報你看有多少？但是他因為有一個貪慾，貪慾就執著，所以那個福報不能轉為功德。

所以他到第十八年的時候，他越想越不對。我這個方法沒錯啊，我師父教的，經典也這麼講啊，那麼之所以不能成就，會不會這個地方有問題啊？風水不好啊，方位不對呀，這裡大概陰氣太重啊，想了一大堆了，到最後越想越不對，有一天他就把心一橫，不修了，出去了。換個別的地方去修，你看在那地方精進了十八年放下去了。他福報是大，但他自己都不知道。

所以我們告訴各位結界重要的地方在這裡，一個地方要定死，時間要定點，然後定量，功課量確定下來。在一個地方，一個時間做一定量的功課，那個力量很大。他就這樣子，那麼大的能量但他自己沒有發現，他走了。走了以後那片樹林會放光，有一股很強的攝受力，但是就是因為他有那麼一點執著，他不能成就。

當時有一個乞丐，經過那個那個森林，他走到那邊覺得森林裡面好像一直在叫他、叫他要進去，他就很不情願的走進去了，走進去看到樹林圍成一個圈放光。他很詫異，然後就往那個地方走，越接近好像裡面有聲音一直在叫他，叫他進來。他也覺得莫名其妙，這裡怎麼有人認識我？他就鑽進去了。

他鑽的地方正巧就是那個修行人出來的地方，鑽進去以后里面聲音很洪亮，他注意聽，有一個地方一直發出南無佛、南無佛的聲音。他就覺得怎麼這個樣子？那個位置看起來很舒服，他就在那裡坐下去。正巧他所坐的地方就是那個修行人每天坐的地方。這麼一坐下去他南無佛、南無佛念不到五分鐘，他開悟了，證阿羅漢去了。

為什麼一個乞丐會撿到這樣的便宜？他的心是隨順的，他在這裡沒有刻意的目標，所以那種福報的能量會整個貫注在他身上。因為乞丐去跟人家化緣的時候，他只能接受，他不能夠有其它的表示。他能說先生你那一塊太少了，要十塊才可以？或者對不起現在物價上漲了，請你布施十塊錢，能不能這樣講？不行。那萬一有一個不小心丟個五百塊給他，他會說先生你丟錯了，五百塊拿回去，丟十塊就好？不會。所以人家給他的，不管多或少，有或沒有，他只有一句話，謝謝！是不是？

因為他這樣接受慣了，他已經放下他的身段，全部放下了。所以當那個境界來的時候很自然誘引他。而釋迦牟尼佛教我們出家人每一個都叫什麼？比丘，是不是乞士的意思？你看看，這就是佛法，用現在的話來講就是，接納理論。你只能接受，不能有別的意見。所以恆順眾生用現在的話來講就是接納理論。所以一個修行人發心想要了生脫死，他對於一切眾生只有接受，沒有其它的意見。不管眾生對你如何的橫逆，如何的無理取鬧，你也只能接受，比丘的真意就在這個地方。

擷自《六十華嚴》

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