「意法處」——《楞嚴經》參習（227）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

再看底下之後這一段，這段意思比較深一點，為什麼？講到「意法處」。前面五處是前面的五根，這個地方是講意根，前面五根是屬於色法，意根是屬於心法，所以這個意思比較深一點。

【阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。】

『意』，它的作用範圍非常廣大，這就是講第六意識，緣境很廣大，在百法裡面講，它相應的心所有五十一個，可見得它作用最大。八個識裡面講起作用，沒有任何一個識能夠跟它相比，在此且就其作用裡面的一部分，做一個例子來說明意法的虛妄。這個例子就舉出三性，我們心裏面緣慮一切的境界，不管是對外五塵落謝影子，或者是對內，我們講的滅法塵，不外乎這三種性質，一種就是善的，一種是惡的，還有一種是非善非惡，這叫無記，不外乎這三性。五塵對五根，那是依他起，好像還有這麼回事情，譬如我們眼根對的色塵，色塵真有，有這個色塵，這在唯識裡面講實境，這個實是實在有，不是真實的。實在有是什麼？因為它是依他起性。而且在學佛裡頭，尤其是大乘佛法，必須要曉得的，我們五根這是實色，是阿賴耶的相分，外面的一切境界，山河大地乃至虛空，也是阿賴耶的相分；我們能夠覺知，靈明覺知，這個功能是阿賴耶的見分。

既然一切境界相都是阿賴耶的相分，一切覺知都是阿賴耶的見分，照這樣說，我身與一切境界是一不是二，對不對？對，一點沒錯。但是為什麼現在會變成二？現在變成二是因為你有執著。我們把阿賴耶的相分，阿賴耶相分廣大無邊際，執著這麼一點點認為這是我；阿賴耶的見分也是盡虛空遍法界，我們把它執著在六根門頭的這點作用認為是自己，界限一划，外面的就不知道了。所以佛給我們說，人我執、法我執只要一打破，我們六根的作用就盡虛空遍法界，我們的眼就是經裡面講的「五眼圓明」。《華嚴經》裡面講的十眼，《華嚴》表法有十，耳根也是十耳圓聽，沒有障礙，本能就恢復了。不了解事實的真相，才執著這個身體是我，這個六根作用的是自己的心，這一點點四大假合的以為是我身；再執著一切外面的境界各個有自體、各個都是真實的，那叫法執。法執與我執對立，堅固的對立，誰製造的？自己製造的，沒有別人給你製造。

所以自己不能開悟，無論用什麼方法修都不得力，究竟毛病在哪裡，自己不去找，含含糊糊的「我業障深重」，這怎麼行！你業障深重，業障在哪裡？你有哪些業障？究竟重到什麼程度？好像一個人身體不好有病一樣，含含糊糊「我的身體有病」，到底病在哪裡？病怎麼得的？把這個病源找到、搞清楚，然後才找醫生，藥到病除，才能夠治。我們現在沒有開悟，沒有恢復我們的五眼圓明，我們身心就是帶著重病。世間人曉得身有病他著急，找醫生去醫；這個大病沒有人曉得，這是生死輪迴之病，是無明煩惱之病，不了解事實真相。

意識不對境界的時候，我們叫它做獨頭意識，它所取的、所緣的境界，就是善、惡、無記這三種現行的落謝影子，是影像，它沒有能力緣外面的境界相。這在唯識裡面講本質相，譬如我們眼見色，眼根真的見色，這是真的一點不假，現量境界。可是第六意識見的色就不是現量，而是比量。我們眼見色的時候，眼識裡面變現一個相分，就好像照相機一樣，眼根對外面的色塵就好像照相機對外頭的鏡頭，後頭有個底片，那就是眼識，眼識裡頭現的境界相，現的相跟外面一樣大、完全一模一樣。第六意識緣，它在裡面，它緣不到外頭，它只能夠緣眼識的假相，所以是間接的，不是直接。它緣是不是就緣眼識的相分？不是的，它從這個相分接過去之後，自己又變一個相分，要曉得這個道理。第六意識的見分緣它自己的相分，不會緣到眼識的相分，但是它的相分從哪裡來的？是借眼識的相分的影子，它自己再變現。這在唯識裡頭講得很透徹。譬如見色起個貪心，貪是阿賴耶裡面貪的種子，隨著第六意識的貪心，與第六意識相應的貪心所，這個貪心所把它勾引起來，它又變現那個相分，誰貪？貪心所的見分去貪它的相分。我們要是把這個事情看穿了，這簡直叫胡鬧！

《法華經》裡面佛所講的「是法住法位」，各各不相到，一個是一個，各各不相到，你要真是誤會了、迷了，簡直胡鬧。貪心所執著了，與第七識相應的貪心所又把它勾起來，它再從第六意識貪心所的相裡頭變現出一個假相，那個見分就緣它的相分，就這麼回事情，這是事實真相。要是真正了解事實真相，確實不要說我們大的環境是各各不相到，自己本身八識五十一心所是各各獨立、各各不相到，雖然有連帶關係，不錯是連帶的，雖連帶，各各也獨立。阿賴耶識裡頭都有種子，第七識變現出來有第七識的種子，第六識有第六識的種子，相應的心所，每個心所有每個心所的種子。所以意識所緣的是前五根所吸收的前五塵的落謝影子，就是剛才講的，眼識裡頭造的相分，就是影像，不是本質的相分，是屬於影像，這是意根所緣的境界。這個境界比起本質相分那要虛妄得多，本質是阿賴耶的親相分，而這是依他起的。這個相分，當然還是離不開依他起，但是這裡頭已經帶了遍計所執，並不是單純的依他起，在佛法裡面也稱之為法塵，法塵的意思就是『生成法則』的意思。

由此可知，意識裡面所起一切善、惡、無記之性，要曉得它的性質，它是從自己自證分裡頭變現出來的虛妄的現象，從這個現象裡面妄起善、惡、無記三性。境界，剛才講非常的廣大，善心通有漏、無漏，人天十善，色無色定，這叫有漏；四聖法界所說的戒定慧三學、三慧，這是無漏善，它都有能力緣得到，可見得它的範圍實在是很廣大。假如這裡面要是有惡的念頭現前，惡事的影像落下去之後，意地裡頭惡種子起現行，也通界內界外；換句話說，十法界統統都可以緣得到。

但是在這個地方我們再說明，六道裡面有惡法，我們相信；三界之外，你說阿羅漢還有惡法，我們學大乘的人認為也許還可能；佛菩薩也有惡法，這個事情我們就想不通。佛菩薩有沒有惡法？諸位曉得，大乘菩薩以上完全是清凈，哪有惡法！他自己心是清凈的，像大經裡面所講，身清凈了境界就清凈。心清凈，身清凈；身清凈，世界清凈；一個世界清凈，一切世界清凈，無有不清凈的。這是《圓覺經》上我們剛剛念過的，哪裡有惡法！可是諸位要曉得，我們肉眼凡夫看到佛菩薩還是有惡法。你們拿《四十華嚴》來看，善財童子五十三參裡面就有殺盜淫妄，我們看到是惡法，那是凡夫眼睛裡看的，不是佛菩薩自己的境界；我們要曉得這個道理，這種境界，所以這個經的題目「不思議解脫境界」，不思議就是解脫，解脫就是不思議，這個解脫就是大自在。

我們認為有善、有惡、有無記，從哪來的？從執著上來。你要是沒有執著，哪有善、惡、無記？佛菩薩是兩種執著都沒有了，所以沒有這些法；我們肉眼凡夫看到，有。這個意思就在於此。佛菩薩為什麼要示現這些惡法？那是度生的「工具」，不用這些方法，不能夠叫那一類的眾生回頭，方法！老師教學生有的時候有愛語，有的時候板起面孔去責罰，有善也有惡，佛菩薩教化眾生亦復如是。佛菩薩要是不示現地獄，如何能夠度地獄眾生？我們看看《華嚴經》的甘露火王，那完全是地獄境界。把《地藏菩薩本願經》打開，看看地獄裡頭那些，對照對照，甘露火王就是地獄，度眾生。眾生有惡業、有惡習氣，必須用這個方法來折磨他，他才會覺悟、他才會回頭。菩薩有沒有這個心？沒有這個心。沒有這個心，為什麼有這個事？在《楞嚴經》後頭講的，「隨眾生心，應所知量」，你說菩薩起這個心、動這個念，錯了，那是我們以凡情測度聖智，沒有，是感應道交。佛菩薩的心永遠是平等清凈，一念不生，但是眾生用什麼心感，菩薩就用什麼心現。古人所謂「千江有水千江月」，那個月亮會不會有心，「你這個地方有灘水，我趕緊到那裡去現個影子」，有沒有？沒有，沒有心，無心。諸佛菩薩現身是無心的，你把他當作有心、你把他當作有情，那是你自己錯看了，你看走了眼。他要有心、有情，他就是凡夫，他也不靈了；正因為他是無心、無意的，所以才能夠感應道交。這是說明，一切境界裡面善惡境界統統都現，第六意識統統都可以緣得到，無記性亦復如是。

在一切有為的眾生，這個有為包括小乘，小乘四果以下的都還是有為。證得四果羅漢這才算無為，而且這個無為法只可以說是相似的無為，因為有為法不能夠包括它，小乘所證得的果位，有為法裡頭不能包含，稱之為無為。凡是有為就是有造作，既有造作就有三性，三性都是因法塵內外相薰，自無始以來，所以說「生成法則」。這個東西很難斷，像我們一般講種子習氣，相當不容易斷。但是法塵畢竟與前五塵有很大的差別，就是前五塵它是有跡象可循，我們一般人講，它好像是實在有的，有實在的境界；可是意所緣的，我們看不到有個具體東西，見不到，它緣的是裡面的法塵，所謂是五塵落謝影子，這是我們首先要了解事實的真相。經裡面講「生成法則」，這個法則就是法塵，它也是有規則的。

下面佛就以這個為前提，教我們從中來勘驗，也就是從這個地方來覺悟。『此法為復即心所生，為當離心別有方所』，意是根處，善、惡、無記這三法是法塵處，就是塵處。意是根處，意所緣的境就叫法塵，法塵實在講是意識所變現的，它與意識的關係不即不離。不是意識，但是它是意識所變的；雖是意識所變的，又不是它本人。所以佛在此教我們審察，它到底是即心所生的？還是離心它另外有個所在？下面佛就這兩個前提來給我們說明事實真相：

【阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。】

這個意思是說明，如果說法塵就是心，心是能緣、塵是所緣，如果說法塵就是心法，心不能緣性，就好像眼不能見眼，一樣的道理。可是事實的現象，善惡是緣慮心清清楚楚，而無記卻是昏沉的心，無所謂善惡，不辨善惡，統統是意識所緣的。佛在本經裡面給我們說，所謂是「吸撮內塵，成所緣法」。現在佛在此教我們勘驗，如果法塵就是心，法全都是心了，就不叫塵，所以說『若即心者，法則非塵』，不是塵，當然就不是心所緣之處，它怎麼能叫做處所？處所就不可得。必須心有所緣，才會成立一個處所，這個地方的心就是意根。

【若離於心別有方所。】

這也講不通，離於心別有方所。

【則法自性。為知非知。】

它要果然是真的單獨有個處所，換句話說，它就有自體；有自體，我們要問，它到底是有知還是無知？如果要是有知：

【知則名心。】

它要是有知的話，那它就是心法，它不能叫法塵，它本身有知。

【異汝非塵。同他心量。】

這個意思是，如果法塵有知的話，它也是心，又離自心，就等於好像別人的心。『異汝非塵，同他心量』，假如這個有知的法塵不是我們自己的心；換句話說，等於好像別人的心。別人的心有知，所以不是我的心，我心有知，他的心也有知，他那個心就不是我的心，所以「同他心量」。如果同他心量，與自己就沒有關係了，可是現在這個事情自己有密切的關係。我們在此處要細細的去想，法塵與我們自己有密切的關係。由此可知，如果說它是一心，真的就好像是別人的心量，與自己不是一體。

【即汝即心。云何汝心更二於汝。】

前面這個不能成立，再看看底下這個前提能不能成立？如果說法塵是有知，有知而且還是自己，這個事情還是不能成立。為什麼不能成立？如果自己的知，這個知是一不會是二，更不會與自己相違背。佛在此說，為什麼我們一個人會有兩個心？可是我們常常說三心二意，好像還不止兩個心；唯識裡面講八識五十一心所，都是心。但是要曉得，說那麼多心，知是一不是二，與自己的覺知心實在是無二無別，不同此所講。佛在《大集經》裡面說，「如是心緣，為異不異。若心異緣，則一時中應有二心；若心即緣，不應復能觀於自心，猶如指端不能自觸」。好比自己的手指不能觸自己的指，我們的手指可以觸另外一個指，手指不能觸自己，可以觸另外一個指頭，不能觸自己，道理是一樣的。這跟我前面所講的眼不見眼的情形是一樣的。這就是如果法塵有知，這是在理與事上都不能成立的。法塵要是無知：

【若非知者。】

『非知』就是無知。

【此塵既非色聲香味。離合冷暖及虛空相。當於何在。】

這確實，法塵在哪裡？是為意識所緣，意識是能緣，它是所緣；換句話說，它必定有一個所在。可是它不像前面『色聲香味』，乃至『虛空』，在我們感官裡頭真有個所在。現在這個法塵在哪裡？對《楞嚴》要是熟的話，看前面七處征心，七處征心的意思明白了，這個地方你能夠想像得到。不要說法塵在哪個處所，就是第六意識這個意根，在什麼地方？意根是心法。七處征心，實際上這些道理前面都說過，總希望諸位能夠體會到，希望諸位要覺悟。你說我聽了之後我就記住，記住不行，要悟入才行，你記住是死的，所謂是記問之學，你不開悟，要緊的是開悟，前面實在說得很多。無在、無不在，這個無在、無不在，不但是講我們的心，而且能緣的心、所緣的法塵，也是無在、無不在；就是我們現前大家感覺到好像是有實在的根身器界，其實也是無在、無不在。我們凡夫真的不曉得這個真相，迷了。

我們的根身盡虛空遍法界沒有生滅，隨緣現相，因為我們現在能緣的心它繼續不斷，所以這個相分也繼續不斷，緣的心一斷，相分也就變了。我們今天稱這個能緣的是什麼？稱它是命根。在凡夫這是業力，業力在這裡支持住，使它繼續不斷的保持相續相；業力一沒有，相續相就沒有了。我們說這個相有生有滅，其實這個相不生不滅，沒有生滅。這個意思是相當的深，可是事實真相就在眼前，可惜你見不到，這是真相。所以我們的根身也是盡虛空遍法界，何況意根，何況法塵。這一段文雖然不多，但是裡頭有些意思。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

※

附註：

依據文獻資料——

◎ 交光大師《楞嚴經正脈科會》

◎ 圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

◎ 凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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