覺察自己的呼吸，能培養你正念的能量

我們只需正念呼吸、步行和微笑，就能接觸正念的種子，獲得療愈，擁有幸福與快樂。

正念的能量是療愈的良藥，能夠辨認和治療內在受傷的小孩。但我們能夠如何培養這種能量呢？

佛教心理學將心識分成兩部分：一部分是意識；另一部分是藏識。意識是積極的覺察，西方心理學稱之為顯意識。要培養正念的能量，我們需要對自己進行的所有活動保持覺察，真正地存在於自己所做的事情之中。無論是喝茶或開車，都保持正念。當我們行走時，覺察自己在行走；當我們呼吸時，覺察自己在呼吸。

藏識也稱為根本識，是我們意識的基礎，西方心理學稱為潛意識。那裡藏著我們所有過去的經歷，使我們具有學習和處理資料的能力。

我們的身心常常不是一體的。面對日常工作，我們身體在做，意識卻不在。我們單以藏識便可以處理很多事情，而意識就可以想著其他成百上千件事情。譬如，當我們開車經過一座城市，意識無需想著開車，仍可以抵達目的地，沒有迷路或發生意外，因為藏識在獨立運作。

心識就像一間房子，我們的藏識是地下室，我們的意識是客廳。心行（亦即心念、心理現象）包括憤怒、悲哀或者是喜悅，是以種子的形式存在於藏識之中。我們有憤怒、絕望、歧視、恐懼的種子，也有正念、慈悲以及理解的種子。藏識就是由這些種子組成的，它像土壤一樣，保存和滋養所有的種子。這些種子留在那裡，直到我們聽到、看到、讀到或者想到一些事情觸及了其中一顆種子，那顆種子就會讓我們感到憤怒、喜悅或者悲傷。當種子成長，在意識的層面顯現，進入了我們的「客廳」後，我們就不再稱它為種子，而是一個心行。

當有人說了一些話或是做了一些事情惹惱了我們，觸及我們憤怒的種子，種子就會在心識中顯現，成為憤怒的心行。「行」這個字是佛教術語，任何組合而成的或由其他條件聚集合成的東西都是「行」。記號筆是「行」；我的手、花、桌子、房屋都是「行」。房屋是物質現象，手是生理現象，憤怒是心理現象。在佛教心理學中，我們說有51類不同的種子，會顯現為51個心行，憤怒是其中一個。在藏識中，憤怒被稱作種子；在心識中，它被稱作心行。

當一顆種子（譬如是憤怒的種子）上升到我們的「客廳」，成為一個心行，我們能做的第一件事便是接觸正念的種子，邀請它也一起顯現，「客廳」中便有了兩個心行。這是對於憤怒的正念。正念總是有個對象：當我們正念地呼吸，這是呼吸的正念；當我們正念地步行，這是步行的正念；當我們正念地進食，這是進食的正念。在這個例子中，正念是對憤怒而言的，正念覺察到憤怒，於是擁抱憤怒。

我們的修習是基於一種了悟——憤怒不是敵人。正念和憤怒都是我們自己。正念不會壓抑或者對抗憤怒，而是覺察憤怒和看顧憤怒。正如大哥哥幫助弟弟，正念的能量覺察到憤怒的能量，然後溫柔地擁抱它。

每當我們需要正念的能量，只需正念呼吸、正念步行和微笑，便能接觸正念的種子，我們因而有能力覺察、擁抱，能夠深入觀察以及轉化。

無論我們在做什麼：煮飯、拖地、清洗或者行走，覺察自己的呼吸都能培養正念的能量，在我們之內的正念種子就會愈發強壯。在正念的種子之內，有「定」的種子，有了這兩種能量，我們就能從痛苦中得到解脫。

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