佛教：「念佛三昧」是什麼意思？很簡單，做到這句話就會明悟！

佛教：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。」我回憶往昔恆河沙那麼多劫以前，有一位佛出世，叫無量光。這一劫中，一共有十二尊佛相繼出世。

這十二如來的最後一尊，叫超日月光佛。菩薩自稱之「我」，非是凡夫妄執之我，乃是菩薩假我，不妨隨順世人，同稱為我。凡夫妄執地水火風四大假合之色身以為實我，外道妄執受想行識妄心及其功能作用以為真我，皆不知不證諸法無我及法身真我。往昔就是過去。恆河是印度的大河。恆河沙喻數量之多。劫是古印度計算宇宙時間的單位。

「彼佛教我念佛三昧」。

「彼佛」，即超日月光佛，他教大勢至菩薩念佛三昧。什麼叫「念佛三昧」呢？念佛是修行，三昧是得定。念佛有念化身佛、念報身佛、念法身佛之不同，三昧更是種類繁多，一切禪定攝心，皆名三昧。

這裡說的想佛憶佛的念佛，若得定，乃是事一心不亂念佛三昧，若開悟，則入理一心不亂念佛三昧。定能發慧，因定得慧，修禪定是手段，開發本有智慧才是目的。所以我們念佛，應當努力先使有相念佛達到功夫成片，再使這個功夫成片的有相念佛達到事一心不亂的無相念佛，然後通過事一心不亂的無相念佛，達到理一心不亂的實相念佛，即達到開悟。

因此說，念佛法門和禪宗的法門是一致的，沒有矛盾。

昨天我們講：如果有禪有凈土，那麼就像老虎長了角。此世你就可以教人、做老師，將來你一定會成佛。所以念佛三昧，不僅指念佛的功夫好，達到事一心不亂，而且指達到理一心不亂，達到開悟。所以我們念佛的人，不應放棄開悟的機會，要堅信，在這個世界上，釋迦牟尼佛和其它的佛都不會不管我們。因為每一位佛都有大願，要度無量無邊的眾生。

無量無邊的眾生，當然就包括我們自己在內。而且我們應該知道，釋迦牟尼佛，仍然是現在佛，他並不是過去佛。因為釋迦牟尼佛的報身，仍然在這個世界的色究竟天，即色界的最高頂，為初地以上的菩薩說法。報身佛的釋迦牟尼佛並沒有入涅槃，只是應身的釋迦牟尼佛示現入了涅槃。

釋迦牟尼佛有千百億個應化身，也只是其中一個應身在這個小世界的地球上示現入了涅槃，其它的應身仍然可以在這個三千大千世界中別的世界示現成佛，其化身也仍然以不同的形式繼續在我們這個世界化現，時時刻刻護念我們。如果我們真實修行，我們就能真切感受到佛菩薩的確時刻都在護念我們。如果我們不真實修行，就不會有這種體驗。

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