酒者，天之美祿——中國古代酒器

文化 03-18

專家為您掌眼

《漢書》有載：「酒者，天之美祿」，此意乃贊酒者，為上天所賜之美物，其後又曰：「帝王所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾，百禮之會，非酒不行。」不但將酒冠以天物美名，還推為可養天下，祀祈福的無上之物。

在距今約9000年前後，中國已有了稻米、水果、蜂蜜等混合發酵的酒精類飲料。而酒為液體，則必備容器。隨著酒文化的發展，酒具亦不斷發展。初似無為酒特製的器具，至新石器時代，特用酒器出現。大汶口及隨後龍山文化中所見高柄杯、陶鬶等，應屬此時期酒器代表。至遲於二裡頭文化時，爵出現在了酒的祭祀禮儀中。

商周時代，酒具多為青銅所制，卣、尊、彝、觥、爵、觶、觚等為主要酒具，多儀態雄武。戰漢時代，除禮用酒器外，日用酒器也有較大發展，宴席貯酒以樽、鍾、鈁、壺等，飲酒則以羽觴、卮為主。漢後及隋唐，地中海與中亞地區文化對酒器影響尤為凸顯。除傳統酒樽、羽觴杯外，亦多有來自羅馬、薩珊等地的高足杯、胡瓶、曲杯等被運用到中國酒器中。

至中唐，或是吸收了胡瓶的傳統，酒注開始流行。早期酒注與茶事中所用的湯瓶在造型上幾無分別，長沙窯出土的唐代酒注，個別還題有「陳家美春酒」「酒溫香濃」等句詞。自此至明清，酒注（執壺）都是酒器中的主流用具。隨著酒注變化，飲酒器也相應而變，台、盤、杯、盞等逐漸發展，經過五代後，至宋遼蔚為大觀，酒宴用器繁複細緻。此時期的貯酒具，以長瓶為特色，其又名經瓶，即後世所謂之「梅瓶」。酒注與茶注逐漸分開，並在注子外添加了保溫、隔熱用的溫碗。除了傳統的樽、杓尚有使用外，台、盤、杯、盞等也極富變化，種類琳琅，亦多像生器。

遼多承唐風，中亞文化的影響也格外顯著，高足杯、把杯、海棠盤，鋬耳罐等異風濃郁。此外，宋世以後，酒文化得到極大發展，一些運用機巧的酒具如升仙盞、乘槎杯、匏盞瓜杯等，得到上層階級的青睞。

梅瓶、玉壺春等，自宋金出現，元明沿用，且極為流行。元明除了承襲自宋遼的傳統酒具外，瓷爵、高足杯在酒具中的應用比例大幅上升，酒注的樣式也發生了較大變化，並在明後逐漸改稱執壺。

值得一提的是，元代多見的獸耳大罐，多與高足杯、酒盞等伴隨出土，應為貯酒器，且在明代仍常見使用。明初定製，祭祀皆用瓷，故祭祀禮器多以瓷為主，造型也與燕器幾無區別，爵、杯、尊是祭祀酒具中的重要禮器。

清代，梅瓶及玉壺春成為花器，逐漸退出了酒具的主流，而盤盞、酒圓、執壺仍為酒器大宗，貯酒器則多以大罐等，流於粗燥而逐漸隱於幕後。

酒在中華文化中佔有極重的地位，然酒器展覽頗為少見。2018年10月23日至11月18日，由我社策劃的「天祿佳器·中國古代酒器特展」，從新石器時代開始，至明清結束，力求藝術、學術與趣味。在此，我們就幾件展品，來管窺酒與中國古文化的關係。

酒與祭禮

「國之大事,在祀與戎。」酒自始即是祭禮中的重要用品。商周時期，禮用酒器以青銅為主，宋元則兼以銅玉，並配陶瓷使用。明代則主要用瓷。

二里頭文化始見有爵。商周時代，爵並非飲酒之器，《說文》：「爵，禮器也。象雀之形，中有鬯酒。」鬯為香酒，《禮記》：「先酌鬯酒，灌地以求神」。孫機先生認為，早期爵的流既細且長，並不適用於飲酒，更適合於澆灌。

爵杯一組

特展中有數例爵杯，包括一件二里頭陶爵，兩件商周銅爵，一件宋元玉爵，三件元代景德鎮瓷爵，從中可見從商周到宋元，國家到宗族祭禮用爵之變。還有一件清康熙灑金銅爵，為清人仿古，由此可見清人眼中的商周爵器。

山東大汶口文化陶質酒器一組

陶用酒器，新石器代時期即有，尤以山東大汶口及隨後龍山文化的高柄杯與鬶為典型。其高柄杯又有制極細薄，近乎蛋殼者，器式高拔，推測應屬禮用。特別一例彩繪陶觚，為後世青銅觚之淵藪。

酒與商業

鹽、酒、茶為日常生活所必備。而酒即為百需之物，其生產量與消費量都是極為龐大的。由此，酒的生產與經營就成為一件關乎國利民生的重要事情。漢武帝天漢三年，國家支齣劇增，於是酒稅出現，實行統制專賣，禁止私釀。之後，對酒的專賣與納稅兩種制度不斷交替，至宋代，酒稅成為政府重要的財政來源。也是在宋代，酒的商業有了極大發展，除官榷酒坊外，也有專門的「酒戶」為民間自釀，以給予專賣權的形式進行。酒業的發展，催生了宋代獨特的「酒樓文化」。與唐代酒肆、旗亭不同，宋代酒樓規模更大，服務更豐富，粗可分為官辦、市樓兩大類。《東京夢華錄》《鐵圍山叢談》中載，京城酒樓風俗奢侈，大用銀器，聲色皆備。多聚於馬行街，其燈火輝煌，人物嘈雜，居然到了「永絕蚊蚋」的地步。酒客在此間風花雪月，逍遙快活，真所謂「人生百年常在醉，算來三萬六千場。」

特展展示商業的單元，有數件五代、宋的酒具，雖未必皆為酒樓器具，然其精良，足以反映酒商業的發達。一件北宋磁州觀台窯剔刻鹿紋梅瓶，為磁州窯中銘心絕品。一批銘文梅瓶，多見如「公使庫」字樣，也反映彼時官辦酒業形式一隅。

【北宋】磁州觀台窯白地黑剔刻瑞鹿紋梅瓶

【北宋】山西中部窯場「汾州公使庫」等銘梯口梅瓶

酒與文藝

酒在文藝作品中出現頻率極高，如李白《月下獨酌四首》中一句「舉杯邀明月，對影成三人」被化用在更多作品裡，特展中一件勛掌窯金代三彩枕亦做同典。

永和九年春，王羲之與諸友會於會稽蘭亭，其曲水流觴，仰觀宇宙，成百世佳談。流觴所用羽觴，為漢晉時代的「杯」。杯來源於「抔飲」。鄭玄注《禮記》：「抔飲，手掬之也」。孫機先生認為「從手掬發展出來的杯，平面接近雙手合掬所形成的橢圓形，左右拇指則相當於杯耳。所謂耳杯，實由杯耳得名。在漢代，杯僅指耳杯。」

酒出現在政治文化活動中十分頻繁，官方經筵講學的宴席亦有酒出現。《大明會典》中所記文華殿經筵宴席即有「酒六鍾」。

【清】中國南部蘭亭序刻詩雙耳方杯

酒與生活

無論是政治、商業還是文化，綜合起來，都只是古代社會生活的一面。而酒與社會生活息息相關，其複雜性和多樣性，遠不止前述三個單元所可概括。它滲透進古代社會的方方面面，從宮廷到市井，從貴族到平民，從文士到白丁，酒都是其生活的重要構成。本單元也是是次展覽最豐富的一個單元，從唐宋至元明，展現出一個線性的生活中酒的角色與使用圖景。

展內一例鈞瓷屈卮，源自中亞地區造型，後宋人以漢晉之「卮」為名，或自卮為圓形杯的理解之訛。

【金】河南汝州地區天藍釉鈞瓷屈卮

【唐】鸂鶒合歡圖銀高足杯

【唐】禽鳥紋銀長杯

還有兩件唐代銀器，反映絲綢之路的文化交流。其中，高足杯始自羅馬，曲杯始自薩珊，皆融匯於西亞，傳形於中原，是中外酒文化之交流例證。

另有元代景德鎮窯酒具數件，反映蒙元文化視角下的酒器變化。還有數件明內府貯酒及飲酒具，其中成化鬥彩勸杯為酒器中的冠頂明珠。

【元】景德鎮窯青花牡丹紋大罐

【明洪武】景德鎮窯青花纏枝番蓮紋酒尊

【明景泰】景德鎮窯灑藍地孔雀綠釉海獸紋輔首酒尊

酒文化洋洋大觀，故天祿之器，亦為紛繁，其品類之豐富，文化之深廣，美術之精奇，實難以一小展而談盡。我們更加希望我們的嘗試，能夠拋磚引玉，引起觀眾對酒文化及酒器文化的關注與思考，望諸方家不吝賜教。

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