越喜歡錢就越沒有錢，因果法則就是這麼任性

講授|雪歌仁寶齊

《入菩薩行論》第八靜慮品第五偈頌：

自身本無常，猶貪無常人；

縱歷百千生，不見所愛人。

第四個偈頌講到，「止」必須要遠離世間那樣的環境才能夠成就，這個已經講完了。

要怎麼修遠離世間呢？我們離不開世間有兩個關鍵：一是對自己和親友等有情有貪心；另外一個是對名利、財富等受用方面有貪心。這樣的緣故，我們喜歡熱鬧，喜歡跟著世間一起，所以這兩種貪心我們要去除。

對有情的貪心怎麼去除呢？就是要想一想它的過失。

第五個偈頌就講到這個貪心的果報：「縱歷百千生，不見所愛人。」

喜歡漂亮的人或者喜歡什麼什麼樣的人的果報就是會離開所喜歡的這個（人）。比如，我們能夠捨棄錢布施出去的話，會得到有錢的果報；現在是相反的，捨不得、對他執著，結果就會離開他。

比如喜歡漂亮的人，這種貪心就會變成遠離漂亮的人，如果我們對漂亮的人能夠捨棄貪著，以後就會有遇到漂亮的人。

再比如，我喜歡有錢，那以後就不會遇到有錢的機會；你對有錢不怎麼執著，對有錢的、沒錢的一樣公平對待，那下輩子可以碰到有錢的人，這也是因果的一個果報。

現在是我們對有情方面，心裡喜歡什麼樣的有情、喜歡什麼樣的人，這種心的果報來說，它會造成我們反而遠離所喜歡的（人），這裡講的「縱歷百千生，不見所愛人。」就這個意思。

另外前面兩句就講，我們自己也好，旁邊的人也好，都是無常，但是我們就把它們認成常法來貪著，這太可笑了。就是這裡講的「自身本無常，猶貪無常人」。

這確實是可笑的，這種心本身是一種不合理的認知。後面的「縱歷百千生，不見所愛人」則是講它的過失。

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