千古謎團，乾卦「用九：見群龍無首，吉」之正解，明白之後讀《易經》便豁然開朗，一通百通
周易六十四卦的首卦乾坤兩卦，多出了「用九」「用六」兩爻辭：
乾卦——用九：見群龍無首，吉。
坤卦——用六：利永貞。
自《易傳》起，千年來，全部認為「用九」「用六」是乾坤兩卦的專屬爻辭，解釋乾卦全陽為「用九」，坤卦全陰為「用六」。
乾卦的陽爻全部變成陰爻是為「用九」。
坤卦的陰爻全部變成陽爻是為「用六」。
其實，乾坤兩卦的「用九」和「用六」是《周易》全文的大綱、總論、提要，用於輔助解讀六十四卦。「用九」是六十四卦中所有「陽爻」的總論和斷語；「用六」是六十四卦中所有「陰爻」的總論和斷語。
六十四卦的爻辭中，並不是每個爻辭都帶有吉凶悔吝等斷語。當爻辭中沒有吉凶等的斷語時，這便需要通過「用九」「用六」來斷吉凶。
即使爻辭中有吉凶等的斷語，亦可通過「用九」「用六」來輔助理解爻辭的含義及吉凶等斷語的緣由。
本文先介紹，乾卦「用九：見群龍無首，吉」的本義和正解。
在我的前兩篇文章中，我們了解到「龍」會隨著情況的不同而不斷變更自身，以適應周邊及自身的狀況；也就是說「龍」會因時因勢而變，隨時做最強最好的自己。
九：代指陽，指的是陽爻。
用九：使用陽；講的是：得到陽爻，如何行動之意。
見：1、通「現」，發現、出現。2、看見。兩種解釋都可以，我採用第1種，發現、出現。
首：頭領。
在自然界，動物的生存法則是「適者生存」，自然選擇。
自然選擇法則中，有兩個至關重要的因素，影響著動物頭領的選擇，繁殖策略和生存策略。
繁殖策略:一般以繁殖力最強的雌性為頭領，以「量」取勝。
生存策略：一般以最強壯的雄性為頭領，注重「質」。
「龍」也是動物界的一類，但「龍」會因時因勢而變，隨時做最強最好的自己。每一條龍都是對應自己所處的環境、位置等各種外界因素，結合自身狀況，調整而成的最適合環境，最強、最好的自己（龍）。
因而，「龍」最強、最完美的狀態，沒有固定的標準。「龍」的狀態會隨著外界環境、自己的狀況等不斷的調整，不管是哪種狀態都是當時最強、最完美，最適合當時的狀態。
俗語講：沒有最好、最完美的東西，適合自己的就是最好、最完美的。「龍」便是因時因勢而變，隨時都是最完美的狀態。
見群龍無首，吉。講的是，龍沒有統一的最完美的固定的狀態。因為環境的不同、所處位置的不同，最完美的狀態也會不同。群龍聚集，每一條龍都是最完美的最適合所處環境及自身的狀態。故爻辭講說：見群龍無首，吉。例：
初爻：龍蟄伏，此為潛龍。
二爻：驚蟄，龍蘇醒、顯現；見龍，在田。
三爻：終日乾乾，身處卑位，隨時調增自身，以求龍變。
四爻：或躍在淵，即使身處險境，也在不斷調整自身，以求突破。
五爻：龍飛在天，飛龍。
上爻：龍飛過高；亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。講的是，得到陽爻，使用陽時，要向「龍」一樣，因時因勢以及自身的狀況不斷調整變化，不可一成不變、不知變通，如此才能得吉；否則不吉，趨凶。
用九：見群龍無首，吉。是《周易》六十四卦中所有「陽爻」的總論和斷語；「陽爻」的爻辭如果顯示出沒有因時因勢而變，則一般會趨凶。「陽爻」的爻辭知「變」，則一般會得吉。這便是我們常講的「陽動、陰靜」，得「陽」需「龍變」才能得吉。例：
一、陽：《泰》卦：初九爻「拔茅，茹以其匯；征吉。」（陽動）
陰：《否》卦：初六爻「拔茅，茹以其匯；貞吉，亨。」（陰靜）
二、陰：《恆》卦：六五爻「恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。」（陽動、陰靜；男子為陽，女子為陰。）
三、陽：《屯》卦：九五爻「屯其膏，小貞吉，大貞凶。」（得「陽」需龍「變」）
四、陽：《需》卦，水天需，四個陽爻；得「陽」需龍「變」。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
九二：需於沙，小，有言終吉。
九三：需於泥，致寇至。
九五：需於酒食，貞吉。
本文用「三、四的內容」進行解讀說明，「一、二的內容」講完「用六」後在進行解讀。
三、陽：《屯》卦：九五爻「屯其膏，小貞吉，大貞凶。」（得「陽」需龍「變」）
解讀：我在分析「貞」字義時講過，「貞」只要不是「利…貞」結構，全部義為「定、從一不變、固定」。
《屯》卦：九五爻為陽爻，根據「用九」的總論和斷語，本爻辭需「龍變」，否則為「凶」。
故爻辭的斷語為：小貞吉，大貞凶。「小」的時候「貞固」屯其膏的狀態得「吉」；「大」的時候還「貞固」屯其膏的狀態，此時沒有根據自身狀況的變化進行相應的調整「龍變」，故得「凶」。
這便是運用「用九：見群龍無首，吉。」來輔助理解爻辭的含義及吉凶等斷語的緣由。
四、陽：《需》卦，水天需，四個陽爻；得「陽」需龍「變」。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
九二：需於沙，小，有言終吉。
九三：需於泥，致寇至。
九五：需於酒食，貞吉。
《屯》卦：初九、九二、九三、九五爻為陽爻，根據「用九」的總論和斷語，爻辭需「龍變」，否則為「凶」。我們具體來看下這四爻的爻辭。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
「需」是「停留」之義（我在需卦是已經講過，不在贅述）。「需」的卦象是天上下雨，用「雨」代指「危險」。
「雨、危險」還在「郊」（郊外）之時，就「停留」，不在向前犯險，這種狀態需要一直遵守、堅持不變，故「無咎」。（小畜卦:密雲不雨，自我西郊。可見下雨先是從郊外開始，在慢慢的下到城邑之內。）
初九爻，是因時而變，故無咎，沒有過錯。（按照我的前文中介紹 「天地人三才」解讀周易，初爻為還沒有進入「需」卦的世道，「需」卦為因為有「險」故「停留」。初爻時「險」還在遠處，沒有到來，但馬上要來，故「需於郊」不解讀為在郊外停留。）
九二：需於沙，小，有言終吉。
此爻有進行簡略，原文應為：需於沙，利用小，有言終吉（帛書：「小」寫作「少」）。
「沙」前面是「水」河水/海水，「水」代指「危險」。在「沙」/危險面前「停留」，「停留」的時間要短「小」/「少」，應該儘快進行調整（「變」），渡河或後撤，要儘快決斷（需卦爻辭，利涉大川）。「有言終吉」：言：怨言、謗言；雖然有怨言（在危險面前「停留」），但最終得吉。但個人認為「言」通「愆」【qiān】，過失；指很小的過失（在這不詳細論證緣由，以後有時間在分析）。《困》卦的「有言不信」，「言」：也作 過失 解，通「愆」【qiān】。
九二爻，是因勢/形勢、局勢而變，故雖有言但終吉。
九三：需於泥，致寇至。
「停留」就像陷在泥里，越陷越深，會導致強寇入侵。
寇：在《屯》卦時介紹過，本義：聚集人群發動攻擊，外來入侵、侵犯。
三爻為小人位（平民百姓），平民「停留」/懶惰/偷懶…會像陷在泥里一樣，越陷越深，進而導致強寇外來入侵。
因，西周的兵制採用兵農合一，軍政合一，寓兵於農的形式。國人平時農耕，農閑時接受軍事訓練；國人三季務農，一季練兵，每隔三年進行一次大的軍事演習；戰時國人調用從兵，進行戰事。故，如果平民平時疏于軍事訓練，不認真練兵，會越來越懶惰，越來不重視練兵，像陷在泥里一樣，越陷越深，導致敵人/外敵有機可趁，強寇入侵。
傳統上認為，乾大坎小（乾為主卦）此爻雖然有險、寇至，但只要謹慎小心，最終會擊退敵寇。但實際上此爻吉凶未定。根據「用九」的總論和斷語，本爻如果及時「龍變」，改變現狀，最終會得吉、無咎，否則為「凶」、兇險無比。
九三爻，是要依據自己的地位（小人、平民百姓）而變，否則 「凶」。
九五：需於酒食，貞吉。
因為酒食而「停留」，「貞固」這種態度（因酒食而「停留」）不變，吉利。
五爻為天子位（周王），天子因為酒食而「停留」/等待，「貞固」這種態度，得吉。
天子之「酒食」，指的就是「祭祀社稷」和「祭祀太廟」。「酒食」是為「祭祀」而準備，故用「酒食」代指「祭祀社稷」和「祭祀太廟」。
社稷，土神和穀神的總稱。分言之社為土神，稷為穀神。土神和穀神是在以農為本的中華民族最重要的原始崇拜物。
太廟，帝王祭祀祖先的宗廟。
《周禮·考工記》，社稷壇設於王宮之右，與設於王宮之左的太廟相對，前者代表安全的生存空間，後者代表穩定的食物來源，是國家的根本所在，人民安身立命之必需。《禮記·曲禮下》：「國君死社稷。」就是國君與國家共存亡的意思。
天子祭祀禮儀極其隆重與繁複。每當祭祀之前，必須進行大量的準備工作。故，爻辭講說，因為「祭祀」而「停留」，「貞固」這種態度不變，得吉。
九五爻，要依據天子的地位而變，得「吉」。
西周時期，天子、諸侯（王公貴族）、小人（平民百姓）各司其職。天子：天子重祭祀，社稷和太廟；
諸侯：為天子屏藩，治國治民，供奉天子。（需卦六四：需於血。血通「洫」【xù】，田間的水道，溝渠。用於灌溉，關注農業，治民，諸侯之責。）
小人：從兵務農，供奉諸侯。
綜上：乾卦「用九：見群龍無首，吉。」講的是，陽爻要向「龍」一樣，因時因勢以及自身的狀況不斷調整變化，不可一成不變、不知變通，如此才能得吉；否則不吉，趨凶。這是《周易》六十四卦中所有「陽爻」的總論和斷語；「陽爻」的爻辭如果顯示出沒有因時因勢而變，則一般會趨凶。「陽爻」的爻辭知「變」，則一般會得吉。
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