老子說的聖人是什麼樣的？老子是聖人嗎？
在中國傳統文化之中，聖人不僅僅是一個「至善」、「至美」的人格標籤，更是一個重要的哲學概念，是價值觀的最高體現。諸子百家均對聖人有著極高的推崇，並賦予不一樣的含義，象徵著人在不同領域的出類拔萃。往往是具備了大道德，大智慧，大作為的人才會被後世所推崇。孔孟以堯舜為聖人，墨子以大禹為聖人，《老子》全篇雖未曾提及人名，但「聖人」一詞卻出現了18次之多。不同學派的學說有著不同的世界觀和價值觀，自然對「聖人」的定義和態度是完全不同的。
孟子認為：「聖人，人倫之至也。」也就是說也就是說「聖人是社會中的道德完全的人」，而莊子卻認為：「聖人不死，大盜不止。」《黃帝內經》中的聖人增加了「修身養性」的內容，可見各家都在使用「聖人」一詞，而具體所指卻不盡相同。本文討論的是《老子》一書中的「聖人觀」，並且以此標準結合老子的事迹評價老子本人是否為聖人？
一般介紹老子都給貼上「道家學派創始人」的標籤，從「道家學派」的定義和「創始人」的具體概念來講，這個標籤是不太貼切的。所謂「創始人」是指：「是指事件的發起者，第一人提出事件概念或事物緣起的人」。道家學派在春秋時期並不存在，老子可以說是「道學的集大成者」而不能以「創始人」定義。在老子之前是有「道德」、「自然」學說的，我們可以認為老子是總結前輩的精華，集大成為道學。
至於「道家學派」西漢的司馬談有詳細的介紹：「因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜」，在老子時代並無「陰陽、儒墨、名法」的精華可以汲取，老子的弟子有關尹子、環淵、庚桑楚等，零散可見，沒有形成類似孔子、墨子這樣有組織有影響力的學術學派。至於道家學派，是戰國中後期圍繞稷下學宮而產生的，他們有托古黃帝的，有托古姜太公的、有託故管仲的，也有托古老子的。我們可以認為老子的道學思想，對戰國時期道家學派產生了深遠的影響，並不能認為老子就是這一學派的創始人。
當今祖述老子的按是否無神論者分為道學學者和道教人士，無論是否認可中華神學，是否認可「太上老君」，老子作為道祖是無可爭議的。後世的統治者把先儒孔孟遵奉為聖人，同時老子也是在歷代帝王的推崇之下登上「聖人」的神壇享受祭祀。現今我們可以拋開「封建禮教」的束縛，不再考慮帝王的政治意圖對「老子是否為聖人？」重新下個定義，而這個標準就是《老子》一書中的基本價值觀。
在《老子》中，不僅描述了聖人的言行，同時也討論了聖人與天地、王侯、百姓之間的關係。通過對原文的梳理，筆者認為「聖人」至少應該具備如下條件：
第一：聖人是理想的統治者，是現實中統治者執政修身的榜樣。《楚簡老子》說：「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。」是對聖人政治地位的客觀描述，確定了聖人在「民前，民上」。《帛書老子》中「聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。」增加的這個「欲」字，使對客觀現實的描述轉變成了「聖人想要成為統治者」而進行的「陰謀論」，配合「將欲取之，必先與之」的道理，使得《道德經》附上「帝王面南之術」的標籤。
第二：聖人的行為是「終不為大，故能成其大」，「千里之行，始於足下」是對這一道理的比喻說明，世界上本來沒有什麼大事，聖人也從來不做大師，只是在明白「九層之台，起於壘土」的道理後，專註把小事做好。治國也是同樣的道理，要從國家還未亂的時候防患於未然，從容易做到的事情著手，對待結束要想對待開始那樣，慎始慎終，這樣才能不敗。聖人的無為是以「事成功遂」為目的。
第三：聖人之言全文中有兩處，一是：「受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。」很顯然是給現實中的統治者所說的，作為一國之君，天下之主，註定是要承受這份責任的。「與戴王冠，必承其重」，有了這份責任心，便不會把當王、做天子當作一種美事，而是一種為天下謀福祉的差事。二是：「我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。」這是一種理想中的政治成果，無為的本質是「輔萬物之自然」，聖人輔佐百姓「自化」民風民俗，而不以個人好惡來干涉定製道德規範；聖人不把難得的財貨作為寶貝，百姓自然也就不會投機取巧的發展奇巧淫技，也不會有人冒險行偷盜之事；聖人注重個人的修為，不把物質享受當作追求，臣子自然也無法投其所好，百姓也能安居樂業自然富足。此處的聖人之言均是針對治國理政而言的。
第四：聖人是個很低調的人，即使滿腹才華，懷抱里揣著美玉也不會到處炫耀，穿著跟平常人並無不同。古時候那些善於為道的人，也是「微妙玄通，深不可識」，大致上是聖人並沒有顯著的特徵，放在人群中並不會表現出不同來。但做事的方法和思考問題的方法跟常人是不同的，我們常說從小立志，立大志，甚至很多小學就開始培養一個人的志氣，從小要當科學家，當宇航員，然而聖人並不會這麼做，聖人只是立志當一個「優秀的平凡人」而已，把當前環境下力所能及的小事做好，道家講究的「功道自然成」，如果家庭沒有官方背景，並不會強求非得做到宇航員科學家不可。而是在自己所處的環境中，做最好的自己。
第五：聖人的知行觀與我們也大不相同，我們推崇的是「讀萬卷書，行萬里路」來認知世界，《老子》卻認為出去的越遠，知道的越少。道並不在萬里路上，也不再萬卷書中。「言有君，事有宗」，言論是有主旨的，事情是有根本的。看書要領略主旨，提綱攜要，並不需要在書海里浪費太多的時間。天下的事情都遵從相同的道理，一通百通，並不需要都經歷一遍才算是知道。所以「聖人不行而知」，「學不學，而復眾人之所過」，汲取他人的經驗也可以成就自己的智慧。當然聖人也不會犯「不知道自己不知道」這種錯誤，常常「知道自己還有不知道的」，常懷空杯心態來學習。
第六：聖人在修為上並沒有自己的私心雜念，把百姓的心思當作自己的心，把百姓的事情當作自己的事情。如此百姓都成了聖人認識世界的耳目，這一點也是針對治國理政而談的。聖人對待百姓如同對待自己孩子一樣，不管百姓對聖人如何，都善待，不管百姓講不講誠信，都以誠信待之。因此「物無棄物，人無棄人」。
第七：聖人於天地的關係是「人法地、地法天、天法道、道法自然」。前面第三講了「無為的本質是輔萬物之自然」，如何輔佐?這就是「道法自然」的解釋了，道是從萬物自然之中認知而總結出來的，道的規律遵從萬物自然之規律，人的作用就是效法天地萬物，使自己、國家、天下都可以順從「自然」而發展，人之所以「不能為」是因為在客觀面前，除了遵從別無選擇，只能「無為」，不以主管為標準，而以客觀為依據，充分發揮「輔助」的作用，著就是《老子》一書中的基本邏輯了。「域中四大」，如何人可以做到法天、法地、法道、法自然，也就成為了四大之一的聖人。
那麼老子做到自己所說的標準了嗎？因史料依據不足，我們對老子的生平事迹所知甚少，紫氣東來這麼大的真實明顯不符合「被褐而懷玉、深不可識」的定義，這個故事的真偽本身也是個問題。不過從老子的年歲和隱退來講，他必然是一個懂得「養生、全己」的人，養生用原文來講是「善攝生」，善於輔助自己的身體成長而達到長壽的目標，全己是周朝日益衰若，內憂外患，所謂危邦不居，在王子朝叛亂之後不知所蹤，從而保全了自己，使自己的學說得以傳世。
我們從老子的「知行觀」和「無為論」上來看，這是深有體會之後的經驗之談，尤其是關於「知道」和「做到」的問題，「為學日益，為道日損」，我們可以認為老子是一個身體力行的為道者。對於他所說的「聖人」標準，老子有個先天不足，就是他並非執政者，也非輔政者。從「周藏室之史」這個官職來看，他是管理國家檔案和書籍資料的，這可以令老子從上古歷史中汲取勝敗存亡的智慧，完善自己的「道學」，之所以談論聖人沒有引用一個歷史人物，是因為「聖人」這個概念是抽象的，而非具體的，聖人的行為方式也是談論要旨，而非具體作為。從這個意義上來說，老子並不是自己所說的聖人。
老子說的是「言有君」，把握要點，結合實際，遵守無為的道理而行事。這是《老子》一書對今時今日的啟示和價值，要實踐老子的理論，明確這本書是些給誰的變成了關鍵，以治國的方法來管理家庭顯然是不符合「自然」的邏輯的，儒家之所以能」齊家治國「，是因為《大學》中的」齊家「並非今天家庭的概念，而是「諸侯曰國，士大夫曰家」，在宗族社會中，國是大家，家是小國。跟今天的家庭和國家並不是一回事。
或許老子所說的聖人，只是圍繞「無為之術」而完善的價值趨向而已，既然沒有實指，也就無法說誰是聖人，誰不是聖人，具體的人和事情無法轉變成抽象的概念。這一點老子的學問要比孔子墨子高明的多，儒墨兩家把先古聖王推崇為聖人，發現古人難以符合所推崇的倫理價值觀，不惜美化、貼金來提古人完善人格，篡改歷史來弘揚學說，導致了「凡聖必偽」的現實，聖人都是統治者為了鞏固政治偽造出來的，所以莊子憤怒的批判到，這些人不死絕了，竊取國家成為諸侯的事情就不會停止。
不難發現中國傳統文化就是聖賢文化，推崇聖賢，效法聖賢。老子的本義是用「聖人」為當時的統治者樹立榜樣，規勸當時侯王效法聖人實現自己所推廣的無為之治。那種把所有美好的好事都偽托到一個具體的人身上，以此推廣，難免會引起人的反感。好事都人堯舜做盡了，往後的兩千多年一值走下坡路，這也不符合史實。人非聖賢，孰能無過？堯舜禹首先是個人。修行追求的首先是「真善美」，還原歷史的真相，客觀的評價所謂的「聖賢」，並不會導致道德的淪喪，相反一味的替聖人貼金，為聖人護法會讓這個民族陷入虛偽之中。老子雖然不是他所定義的聖人，但他的學說可以客觀的評價為中國最最早哲學家，道文化的奠基者。道學作為中華文化重要的組成部分，在歷史中發揮過重要的作用，在未來也將毫無疑問的影響全世界。
附：《帛書老子》參考肖剛甲乙合校本如下：
- 不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。
- 聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。
- 以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
- 治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。
- 為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。
- 其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。
- 江海所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼而弗厭也，非以其無諍與，故天下莫能與諍。
- 信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
- 吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯無知也，是以不我知？知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。
- 知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
- 毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。
- 天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足；人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。
- 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言云曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。
- 知其雄，守其雌，為天下雞。，恆德不雞；恆德不雞，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貳。德不貳，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。
