《醒世恆言》：做人做事，「識得破，忍得過」

《醒世恆言》有一則「薛錄事魚服證仙」的故事。唐朝時，錄事薛某高燒中夢見自己變成一條金色鯉魚，幾天不曾覓食，肚中甚是飢餓。此時，正遇一漁夫垂釣，他明知餌里有鉤，怎奈香餌誘惑，於是張嘴吞餌，結果被漁翁釣了上來。馮夢龍點評道：「眼裡識得破，肚裡忍不過」。

「識」是辨別是非的能力，「忍」是自我剋制的能力。「識得破」是指有清醒的判斷能力，「忍得過」是指有堅強的自制能力。「識得破」需要聰明和智慧，「忍得過」需要堅強的毅力和定力。「識得破」是前提和基礎，「忍得過」是重點和關鍵。「識」和「忍」主要有以下幾種關係。

「識不破，忍不過」。愛斯基摩人捕狼的方法讓人叫絕：他們在鋒利的刀刃上塗上一層動物的鮮血，凝固之後再塗第二層鮮血……直到凍成血坨，刀刃被血漿完全封裹起來，然後反插在野外的雪地上。飢餓難捱的狼看到血坨，會不假思索興奮地舔食刀上的凍血。隨著刀上凍血的融化，嗜血如狂的狼，已經感覺不到舌頭被刀鋒劃開的疼痛，也分不清凍血還是自己的鮮血，直至血盡而亡。嗜血是狼的本性，面對「冰血」陷阱，狼沒有能夠「識得破」，更奢談「忍得過」。

「識得破，忍不過」。明代劉元卿在《賢奕編·警喻》記載了《猩猩嗜酒》的故事：動物中的猩猩好酒，獵人便在山下路邊擺上美酒，以此為誘餌捕猩猩。下山的猩猩見到酒，便破口大罵獵人不仁，但終究抵擋不住酒的誘惑。領頭的猩猩向它的夥伴提議：少嘗一點，謹慎一點，千萬別喝多了。於是猩猩們先用小杯喝，再用大杯喝，這樣反覆幾次以後，猩猩實在不能忍耐美酒的誘惑，乾脆拿起最大的酒杯大喝起來，直到酩酊大醉而被人擒獲。「無一得免焉，其後來者亦然。」猩猩算是聰明的獸類，但是面對美酒的誘惑，「酒」令智昏，雖然「識得破」，終究沒能「忍得過」。

「識得破，忍得過」。《韓非子·外儲說右下》記載：春秋時公孫儀任魯國宰相，很喜愛吃魚。許多人爭著買魚送給他，但是公孫儀不肯接受。他的弟子勸他說：先生喜歡吃魚，又不肯接受別人送的魚，為什麼？公孫儀說：正因為喜愛吃魚才不肯接受別人送的魚。如果接受別人送的魚，對人難免就得低聲下氣；對人低聲下氣，就可能會枉法，枉法就會被免除相位。相位一免，既沒有人給我送魚，自己也買不起魚了。不接受別人送的魚，就不致被免除相位，我就能永遠地「自給魚」。公孫儀深明「人致魚」和「自給魚」的辯證關係，深知「君子愛『魚』，取之有道」的道理，故既能「識得破」，也能「忍得過」。「嗜魚」而「拒魚」，雖畏於「免相」，但「有所畏而不敢為，抑亦賢矣。」

「封其心眼，斷其誘惑」。《清朝野史大觀》載：刑部大臣馮志圻酷愛書畫，卻從不人前提及，外巡三緘其口，以防斗筲之人投其所好。下屬獻宋拓碑帖一本，馮原封不動退回。有人勸他打開看看也無妨，馮志圻說：「封其心眼，斷其誘惑，怎奈我何？」常在河邊走就是不濕鞋，固然可貴，但是遠離河邊、斷絕濕鞋的可能，眼不見心不亂，是何等的睿智。如是觀之，「封其心眼，斷其誘惑」，是高明的「識」與「忍」。

《韓非子·解老》云：人有欲則計會亂，計會亂而有欲甚，有欲甚則邪心勝，邪心勝則事經絕，事經絕則禍難生。人一旦被物慾所左右，被情慾所玷污，被權欲所控制，必然會引發禍端。面對誘惑，既要「識得破」更要「忍得過」，做到以知促行、以行促知，知行合一。

本文原載於《中國紀檢監察報》，原文有大幅修改，圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

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