如果不能正確處理這件事，是你虛度此生的最大因緣

講授|雪歌仁寶齊

《入行論》第八靜慮品第八偈頌：

若心專念彼，此生將虛度；

無常眾親友，亦壞真常法。

這裡講對有情貪著的另外一個方面的過失。

前面的第七偈頌講了「在無始無終的輪迴裡面流轉」的過失，現在是講今生我們不會真正修行佛法的過失。這裡是怎麼描述的呢？

第一「此生將虛度」，我們今生怎麼度過呢？就是一種虛妄的、沒有一點點意義的一個人生。

如果我們對自己的肉體執著，對周圍的親戚、自己的先生、太太、小孩執著（當然，愛他們、好好對待他們，是應該的，但是超越於此的一種貪心就完全沒有必要），這樣的貪心是我們造惡業的原因。

本來應該把它當造善業的機會，但是變成了超越的貪心和執著，結果使自己當下心裡也不舒服。而且內心也好、說的話也好、做的事情也好，身語意三門都會造各種各樣的惡業，這麼過日子的話就很可憐的。

我們來人間是應該要取到一個心要，人身實際上是有大義的，能夠爭取到最究竟的生生世世的一條路，可以把這樣義大的人身時光轉變為一個機會。

那我們沒有在這方面追求，盯著眼前的小事情，對這個煩、對那個煩，在煩惱中過一輩子，這樣的話太沒有意義了，這裡講的「此生將虛度」，就會成為這樣子。

所以，我們一直「專念彼」，一直貪著，我們的今生就會完全沒有意義地度過。

另外一面，今生實際上是太無常了，自己、親友都是無常，我們一直在這麼無常的事情里繞來繞去，沒有抓到真正對自己生生世世有永恆幫助的事情，就是這裡講得「壞真常法」。

這裡「無常」跟「真常」是一個對比。我們把自己的身體、親友當成一個擁有的東西，實際上這是最無常的東西，我們生生世世的續流是無始無終的，從這個角度看的話，今生是非常非常短暫的，差不多一剎那的樣子。

生生世世中，對我們的未來最有幫助的就是涅槃，「涅槃」的特點是越來越好，資糧道肯定是往加行道走，從資糧道往下退是不可能的；一樣的，到了加行道之後也不可能退到資糧道，加行道一定要往前變成見道，見道變成修道，修道變成無學道，無學道就成佛了。

所以涅槃是越來越好的一條路。

相對來說，我們今生輪迴裡面，不管名、利，一切都是剎那的，而且擁有的時候也沒有什麼好的東西。所以，這兩個對比的話，涅槃才是真實的常法，這裡的「真常」指的是涅槃的果位。

「法」的意思是獲得這些果位的方法，就是法寶。我們付出一切為了今生這麼無常、沒有意義的事情，其結果就是破壞了對我們有永恆幫助的涅槃的法。「亦壞真常法」就這個意思。

所以，要讓人身有大義，就要常常思惟無常的法，這樣會幫助我們、提醒我們不要浪費今生。

這裡就講到如果沒有思惟無常的法，把無常當常法，對自己、對今生貪著的話，結果就是剛剛說的「此生將虛度」、「破壞真常法」。

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