不論如何，阿彌陀佛都必救度

不論如何，彌陀本願，猶如金剛，永不改變。

不論如何，彌陀念我，如母憶子，永不舍離。

不論如何，彌陀時刻，與我同在，永不嫌棄。

不論如何，造惡眾生，需要彌陀，本願救度。

不論眾生，如何污穢不凈、虛假諂偽，彌陀救度，永不改變。

不論眾生，如何貪愛瞋憎、愚痴狂惡，彌陀救度，永不改變。

不論眾生，如何罪深障重、苦惱強盛，彌陀救度，永不改變。

不論眾生，如何五逆謗法、缺乏修行，彌陀救度，永不改變。

因有本願、使人安心、使人希望、使人善良。

因為不論如何、不論如何，南無阿彌陀佛都必救度，南無阿彌陀佛都必救度。

這篇短文非常有力，任何人如果起懷疑時，可以拿來讀一下，也可以經常讀，反覆讀，反覆思維。

「不論如何」，就是不論，一切都不論，因為這一切除了彌陀救度，其餘都是閑言語，拿來問沒有任何意義。我們在這個世間都是在「共諍不急之事」，「世人薄俗」，論這個，論那個，而阿彌陀佛什麼都不論。這話說出來是乾脆，徹底，鮮明，毫不含糊，這就是真實。

短文總共十二行，分為三段，每段四行。

前四行是標宗，標出它的宗旨就是「彌陀救度永不改變」；接下來四行是釋義，就是解釋不論如何，到底是哪些「不論如何」，就從眾生這一邊，不論眾生怎樣，阿彌陀佛永不改變。眾生是會變來變去的，這樣那樣，根機如何，阿彌陀佛永不改變，這是對《不論如何》的宗旨作一個解釋；最後四行是「不論如何，南無阿彌陀佛都必救度」，是一個總結的結論。

標宗當中又分為兩種：一種從佛這邊來說，一種從眾生這邊來說。從佛這邊來說，是不論如何佛都要救我們；從眾生這邊來說，是不論如何我們都要佛救度，我們需要佛的救度。談那麼多幹什麼呢？談來談去這個還能改變了嗎？不管怎麼樣，造惡眾生需要彌陀救度，這是根本原則，誰不需要彌陀救度？造惡眾生需要彌陀救度。造了惡也好，沒造惡也好，怎麼樣都不談了，他已經這樣了，就需要彌陀救度。這是從佛一面和眾生這一面，一個佛要救我，一個我要佛救。

解釋分為四行，第一行是總的，污穢不凈；接下來三行是分點，不凈在哪裡呢？分為因和果。舉個例子，因就是因中不凈，貪瞋痴，所以說不論如何「貪愛瞋憎、愚痴狂惡」；有貪瞋痴，就造罪造業，就受苦惱，所以說果上不凈。不論如何「罪深障重、苦惱強盛」，這是因和果。然後舉了一個特別的例子，就是下下品，不論如何「五逆謗法、缺乏修行」，都永不改變。不論因中不凈還是果中不凈，還是最惡劣的不凈，這一切阿彌陀佛都要救度，永不改變。這是特別解釋，最後是一個結論。

分科完了，下面看文句。

第一，「不論如何，彌陀本願，猶如金剛，永不改變」。

這話說出來，給我們非常大的力量，就是阿彌陀佛的本願是不會改變的。這裡以金剛來比喻，金剛有體、相、用，這個世間最堅固的，可以壞一切物，不為一切物所壞，就是金剛。經中也說：日月可以隱落，虛空可以粉碎，大風可以拿絲帶纏起來，這可以嗎？刮大風了，拿個帶子把它栓住，綁在樹上不讓它走，能做到嗎？不可能做到。即使這個能做到，自然規律改變了，但諸佛菩薩發的誓願也不會改變。就是說，什麼都可以改，菩薩發的菩提志願、彌陀的本願絕對不會改變。

「不論如何，彌陀念我，如母憶子」，前面講因中的本願，這裡講果上的成就。阿彌陀佛念我，這是佛念我為第一的。母念子這是最先的，在懷胎當中天天念著，沒生小孩時就開始憶念了，設想將來有了孩子怎麼帶，提前給他做了衣服。沒有小孩的時候就開始在念了，然後終於把他念來了；再念念，終於把他念落地了；再一直念，終於把他念大了；念大還念，終於把他念結婚了：母親念孩子就這樣，「如母念子」。

彌陀念我們也是一樣的。在無量劫之前，法藏菩薩還沒有我們，沒有我們念佛眾生，我們還不是佛子，法藏菩薩說「若我成佛，十方眾生……」他就在給我們做衣服、做床、做房子。「如果我成佛，我的孩子肯定是佛子，我的佛子應該怎麼樣……」然後五劫思惟作規劃，兆載修行來培養，繼而不斷招感我們，把我們招來了。我們現在念佛，不就是孕育了嗎？到了極樂世界就呱呱墜地，蓮花化生，不就出來了嗎？出來之後當下就長大了，長大了當下就度眾生去了。這就是佛念眾生在前面。

母念子力量強，子念母力量弱；母念子為主動，子念母是被動。母子相依有個主從關係，佛和眾生相念也是一樣的。

「不論如何，彌陀時刻，與我同在，永不嫌棄」，永不舍離，永不改變，永不嫌棄。從來沒有離開過我們，從來不嫌棄我們。哪有母親嫌棄兒子的呢？

彌陀時刻與我們同在，白天、晚上，今天、明天，無論我們造罪還是行善，心地軟弱還是剛硬，彌陀都永遠和我們在一起。記住這一點。

我們經常會忘記，「哎呀，我念佛了，怎麼還會這麼不順呢？」好像阿彌陀佛欺軟怕硬，困難來了，幹不了就跑掉了，哪是這樣的？這是自己眼睛蒙蔽了。在這個時候，往往大家就忘了阿彌陀佛的存在，什麼事都自己逞能逞強，或者在那裡患得患失，憂傷，苦惱，悲憤。都是心中沒有佛才會這樣，心中有佛不就很自在嗎？

彌陀是與你同在，但是你有沒有跟佛同在呢？

「不論如何，造惡眾生，需要彌陀，本願救度」，最後這一句對我們特別有安慰的作用。如果只有前面三句，我們這樣的惡劣眾生，能夠被打動的不多。不論如何造惡的眾生，我們就定性了是造惡眾生。但是「不論如何造惡，需要彌陀本願救度」，這就是眾生的需要。需要就是市場，有這個市場就有這個產品，不能漠視，諸佛菩薩發菩提心，就是看眾生的需要。

不要講佛菩薩，現在國家搞經濟政策，也是看人民的需要。

諸佛菩薩發大菩提心的時候，也是根據眾生的需要，所以，「不論如何，造惡眾生，需要彌陀，本願救度」，他才發這個本願。十方諸佛當然鼓掌，這是需要，這是剛需！需要有好幾種，「剛需」就是剛性的需要，必定需要的。

我們需要彌陀的救度，不是可以要、可以不要，我們是剛需、必須要的，不要就下地獄了，輪迴去了，再論別的有什麼用呢？眾生需要彌陀救度。

有的人是不一樣的，「驕慢弊懈怠」。「好，你不需要我需要。你需要那個法門你去修，我需要彌陀救度」。我需要，佛願意給我，還能擋得住了嗎？

接下來四句，分析「不論如何」的一種關係。不論眾生這邊如何「污穢不凈，虛假諂偽」，這是我們的本性，但是佛不論這些。

如果是聖道法門的修行，一定要論。聖道法門修行的論，不是佛要論你，是你自己論，因為你選擇了自己修行這個規矩。你一定要息滅貪瞋痴，一定要勤修戒定慧，一定要悟得自性清凈，這是你自己論的，自己這樣選擇的。佛說「我可以不論的，如果你一定要這樣修行，那就把這個給你」。

所以「不論眾生如何污穢不凈」，這是我們的本來面目，無明，顛倒，污穢，不凈，虛假諂偽，不是真實的。這種虛假諂偽是講它的性，不是說我們整天講假話騙人，就說我們顛倒，「人天諸善，人天果報，皆是顛倒，皆是虛偽」。即使如此，彌陀救度永不改變。

為什麼永不改變？阿彌陀佛早就看清了我們的本性，他來就是為這樣的人發的願，就是來救度我們的，怎麼會改變呢？不是說「你虛假污穢不凈了，那我不救度你了」，他當初發願就是救度污穢不凈的眾生，當然永不改變了。

比如建污水處理廠，目的是什麼呢？就是處理污水的。「造紙廠、鋼鐵廠排放的污水來了，我拒絕處理！你污穢不凈，我不處理」。不處理，建污水處理廠幹什麼？不處理馬上讓你下崗。

六字名號就是「污水處理廠」，眾生再污穢不凈也不會嫌棄，而是嫌自己污水處理能力不夠，「啊，加馬力，晚上加班！水多了，多多使勁」。阿彌陀佛怎麼會不救度呢？因為他當初發本願就是要處理娑婆世界的污水。整個娑婆世界就像造紙廠噴出來的污水，十方諸佛都沒人願意要，流哪裡去都把人家毒化了。所以，阿彌陀佛就用六字名號一包，經過六字名號污水處理廠管道一流出來，都乾淨了。那邊都是髒水，這邊一出來都是八功德水，淌到極樂世界八功德池裡去了。六字名號噴口一出來就是八功德水，一出來就會講法；在娑婆世界只會造罪。

第二，「不論眾生，如何貪愛瞋憎、愚痴狂惡，彌陀救度，永不改變」。

這裡的「貪瞋憎愛、愚痴狂惡」，都由不凈顯示出來的，無明不凈就會有貪瞋痴這些煩惱。不論你怎樣，彌陀救度永不改變。第一個，既然不嫌你污穢不凈了，怎麼會嫌你貪瞋痴呢？無明根本才有貪瞋痴，根本都不嫌你了，這些是自然附帶的，也不會嫌棄的，永不改變。

第三，「不論眾生，如何罪深障重、苦惱強盛，彌陀救度，永不改變」。

貪瞋痴為因，造罪受苦，業障苦惱，這是果報。因中不嫌棄，果上也不嫌棄。有的是造因的時候，彌陀來救度；有的是形成苦果了，彌陀來救度。

我們都沒有智慧，造因的時候讓彌陀救度多好，那就清凈舒服了，就不要造罪了啊。但我們往往都是結了苦果，「怎麼辦啊？」這時才找阿彌陀佛。何必落得罪深障重、苦惱強盛、果報現前呢？眾生就是不撞南牆不回頭，不見棺材不落淚。

第四，「不論眾生，如何五逆謗法，缺乏修行，彌陀救度永不改變」。

阿彌陀佛知道我們本來就缺乏修行，本來就是逆謗種子。彌陀救度當然是救度苦惱的人，不是救度幸福的人。幸福的人在那裡唱著幸福的歌，跳著幸福的舞，哪裡需要救度呢？

最後，「因有本願，使人安心，使人希望，使人善良」。

這四句非常好。如果沒有本願，我們能安心嗎？我們永遠不能安心。錢財不能讓人安心，權力也不能讓人安心，有知識，獲諾貝爾獎也不能讓人安心。什麼能讓人安心？健康能讓人安心嗎？保險能讓人安心嗎？不可能，沒有一樣能讓人安心的。「我有兒子，兒子孝順著呢」，你兒子也不能讓你安心。這個世界上，沒有一個真正能夠讓人安心的。

心往哪裡安呢？只有安在彌陀的本願上。因有本願，我們才能在這裡呼吸。看世間人為什麼那樣慌亂？這個世界大家都是快跑啊，為什麼？不安心啊！一點小事，股市、房市，不安心啊。

念佛人很安心，如果經濟危機了，少吃一頓也可以，有什麼了不起呢？但世間人就不行了，一講經濟危機，臉色都變了。危機了，我們就少吃一頓，反正我們出家人少一頓也是修行，三頓吃不了吃兩頓，兩頓吃不了吃一頓，乾的吃不了喝稀的。我們本來需求就很少，內心很穩定，這樣對社會就是個貢獻。

別看人心惶惶的，很多事其實沒什麼事。比如有人拿爆竹「砰」地一炸，接著喊「恐怖分子來啦！」這樣一喊，你一跑，我也跑，大家都跑，人踩人，踩死一大堆。其實就是個爆竹，但是就是心不安。如果你安心，就會沒事，這一幫人穩著不動，不就沒有踩踏事件嗎？

踩踏事件，不光是人群擁擠的時候有踩踏事件，謠言來的時候，人心就會慌亂，這是精神上的「踩踏事件」，就會死的死、傷的傷。念佛人安心穩定，你們跑你們的，我們根本不會慌，最起碼自己安全。我們這裡穩定的話，周圍也能穩定，這就是為社會做貢獻，安心有這個好處。

「因有本願，使人安心，使人希望」，如果我們沒有本願，我們有希望嗎？大家想一想，世間人希望什麼？養兒防老？這個希望終究是沒有的，很短暫的，像水泡一樣，瞬間就滅掉了。如果沒有本願，我們就沒有希望。我們希望到哪裡去呢？我們死了去哪裡呢？我們無限的生命要歸到哪裡呢？沒有本願，沒有凈土，沒有阿彌陀佛，活著還不如死了。但是死了也不了，還要去輪迴，麻煩得很，一刀斷乾淨還斷不了。沒有希望，只有無窮無盡的輪迴，「曠劫以來常沒常流轉」。但是，因為本願，就有希望了，就有凈土可以安頓。

「因有本願，使人善良」，因有本願，內心才會真正善良，不會跟別人計較，不會跟別人爭長短。「因為我有本願，我有凈土，我可以往生，我可以成佛」，內心自然就會寬恕別人，樂恕人過。能夠跟別人不計較了，內心才有真正的善良。

「不論如何，不論如何，南無阿彌陀佛都必救度」，必然的，沒有任何條件。

文 / 凈宗法師

文 /凈宗法師

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