凈慧老和尚：六祖開示的修與證

不識本心，學法無益

我們根據什麼東西來修，修什麼？這正是我要向大家介紹的，即「識自本心，見自本性」。這也是我們學禪的唯一宗旨和目的。《壇經》第二品《般若品》中講：「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」可見，「識自本心，見自本性」為修行證果之第一要著。未識本心未見本性者，雖然口說修行，那也是一種盲修瞎煉，能不能解脫是很成問題的。我們知道，佛法是圍繞著我們每個人「迷」與「悟」這兩種心態來展開教化的。我們之所以流浪生死，輪迴六道不得出離，就是因為我們不識本心，始終處於迷的狀態。故而祖師才有感而發，說「不識本心，學法無益」。

那麼，本心究竟是什麼呢？這個心，若分別來講，有「真心」和「妄心」。我們修行就是要「了妄識真」。那麼，「真心」和「妄心」是一個什麼關係呢？答案是明確的：真妄一體不二，真妄同源。我們平常經常聽到這樣一類的話，如「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」等等。這一類話的關鍵在這個「即」字上面，問題在於如何去「即」。離開了煩惱去求菩提，離開了生死去找涅槃，都是騎驢覓驢，不會有什麼結果的。煩惱與菩提、生死與涅槃，並不是兩個東西，並不是互相外在的。其他如「世間與出世間」，也是如此。它們並不是並列的兩個世間，本質上是一個世間，之所以有「世間」與「出世間」之分，那全是由人的分別心所致。若無分別心，若能念念自覺自主，那麼，對他來講，世間即出世間，煩惱即菩提，生死即涅槃。同樣的道理，真妄也是一個事物的一體兩面，離真無妄，離妄無真，真妄不二。說到這裡，大家可能會產生疑問：真心與妄心既然不二，那我們又何必還要去修證、去追求真心呢？這裡要注意，真妄不二是從理體和果德上來講的，在沒有證得無分別智之前，眾生往往處於二元分立的狀態，換言之，我們凡夫通常都是處於無明狀態，迷失真性，整天在那裡追逐妄心，隨著妄心流轉，不知道舍妄歸真。所以，我們還要修行，通過修行來「撥開雲霧見青天」，「除去妄心見真心」，以真心為依處，真正地達到了以真心為依處的境地，妄心亦復不在，真心亦復不在，那時真妄便是一體不二了。

所以，六祖反覆告訴我們，真心就存在於妄心之中，離開了妄心去另覓真心，了不可得。關鍵在於妄心起時，能迴光返照，識其性空，能悟性空之理，那麼妄心的當下即是真心。《大乘起信論》上面開宗明義地講：「一心生二門」，即「心真如門」、「心生滅門」。心真如門就是真心，心生滅門就是妄心。妄心有生滅，而真心不生不滅。真心是清凈之體，妄心是染濁之用。我們若能自凈其心、自覺其心、自主其心，把生滅心排除了，那麼，不生不滅的真心（即自覺自主的覺心）就顯現出來了。

我們學禪是要追求一個無欠無餘的圓滿境界，也就是說，我們要將生死與涅槃當下等同起來。如果有生死、有涅槃，那說明還不圓滿，還有對待，有對待就是「二」，唯有無對待才是「不二」。注意，「不二」並非還有一個「一」可得，「不二」是連「一」也不存在的。若還有「一」與「非一」之分，那仍然是對待，還不圓滿。那麼，怎樣才能達到這種不二的境界？換言之，怎樣才能見到這個不二的真心、不二的自性呢？我們說，唯有「把握當下、坐斷三際」才能達到。

所謂坐斷三際，就是以無分別心安住當下。三際是指過去、現在、未來。各位觀照一下自己的心念，看看我們的心在什麼地方。不難發現，我們的心不是在想過去，就是在想未來，現在在做什麼、想什麼，自己是不清楚的，也把握不住。這就是「生命的迷失」狀態。如果能使我們的心念，專於一境，不攀緣，不散亂，不馳求，當下沒有過去，沒有未來，連現在也不去執著，那就是「坐斷三際」。三際一旦坐斷，心不迷亂，安於當下，歷歷孤明，開悟和見性便指日可待了。

坐斷三際的境界，是一個修行者、一個求悟者，在日常生活中的任何時刻，都有可能體驗得到的，並不神秘。不管是參禪、念佛、持咒，還是在做其他的事情，只要專於當下，念念自覺，都能夠體驗到三際坐斷的經驗。否則的話，古來的祖師禪德，就不可能因為撿起石頭扔出去，碰著竹子一響，就開悟了。也不會因為過河的時候看見自己的影子，就開悟了，也不會走到賣豬肉的地方，聽到殺豬仔將刀子往案上一拍，說：「你看，哪一片是精的？哪一片是肥的？」他就開悟了。為什麼一個修行者在生活中的任何時刻都有可能開悟呢？那是因為他對明心見性孜孜以求，全神貫注於修行這一件事上，他的心念茲在茲，每時每刻都沒有離開當下，沒有離開當下那一念。這一點並不容易做到，因為當下是不住的。當我們說「當下」的時候，當下早已成為過去。當下本質上是無住的，是不能對象化的。一旦被當做對象來認識，它就不再是當下了。換句話來說，當下永遠是一種主客未分的澄明的直覺狀態。能夠念念安住當下，那實際上意味著，心是空明無住的，是專註的，是無我的。而這正是真實修行的功夫。念佛的人，若能夠如此用心，念念安住當下，既不想西方，也不想東方，既不想自己，也不想阿彌陀佛，能夠照顧好當下那一句佛號，念得字字分明，聽得也字字分明，那實際上他已經超越了時空，坐斷了三際，與阿彌陀佛相應了。「阿彌陀佛」就是「無量光」、「無量壽」的意思，無量光指超越了空間，無量壽指超越了時間。與阿彌陀佛相應就是念念安住當下，不思過去，不思未來，不住現在，念念無分別。若能如此，即是與佛合一。

可見，把握當下、坐斷三際是用功的切要處，若欲明心見性，當以此為先決條件。總之，修行的首要在明心見性，而明心見性的首要又在把握當下。

一切萬法，不離自性

《壇經·般若品》中講：「自性能含萬法，萬法盡在自性中。」這裡的「萬法」既包括出世間法，又包括世間法。現代哲學中常說的物質、精神、知識等，都屬於「萬法」的範疇。萬法，從相狀（即現象）上來看，是千差萬別的，但從體性（即本質）上來看，則是一體不二的，都是心的感現。

這裡略微談一談「心」與「性」的關係。就普遍意義上來講，「心」與「性」是兩個概念，不能相互混用。心有廣狹之分，廣者包括心及心的種種相用，狹者僅指心的種種相用，即識心和識心所。而性一般專指體性。簡言之，從心的廣義上來看，心有真心、妄心之分，真心就是性；從心的狹義上來看，性為心之體，心為性之用，性無染凈、生滅之分，而心有染凈、生滅之別。這是就一般理解而言的。但是在《壇經》中，「心」與「性」往往是混用的，並沒有截然的分別。我們既可以說「一切萬法，不離自性」，也可以說「一切萬法，不離自心」。《壇經》中講，「心量廣大，猶如虛空，能藏萬法」，又講「何期自性能生萬法」、「萬法在自性中」，云云，都說明了這一點。

總之，不管講「心」也好，講「性」也好，基本觀念只有一個，那就是「萬法唯心」。我們所看到的山河大地、宇宙萬物、六道眾生、十方法界等等，都沒有離開我們的真如自性，都是我們的識心之所感現。晚課中我們經常念到「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這句話的意思也是說，一切萬法都沒有離開我們的心性。

在修行中，為什麼要特彆強調「萬法不離自性」這一點呢？其目的就是要我們在修行的過程中，念念自凈其心，念念自凈其意，以心為本位，不向外馳求。離開了自性，換言之，若不從凈化自己的心靈入手，要求得解脫是根本不可能的。佛法強調內省，強調我們要在日常生活中的時時刻刻、在在處處，修正和凈化自己的行為和意念，發掘我們心靈中本有的光明和智慧，要求我們要從自心中去求解脫，不要在心外去尋找凈土。佛在我們的心中，凈土亦在我們的心中。心凈即是佛土凈。心迷即是眾生，心悟即是佛。因此，修行的本質就是修心。心為解脫的樞要。這樣講，是不是和凈土宗相矛盾呢？凈土宗明明白白叫我們要往生西方極樂世界，而極樂世界距我們有十萬億佛土，這是不是心外求法呢？應該說不是的。因為凈土宗講到究竟處，仍然是「唯心凈土」、「自性彌陀」。念佛念到究竟處，西方極樂世界和我們的自性，成為一體了。佛與自己、西方與此土，無二無別，全在一心中。正因為阿彌陀佛和極樂世界都在我們的心中，所以臨命終時，只要我們能夠提起正念，不忘佛號，即可於一念頃往生西方。所以說，凈土宗與「萬法不離自性」的觀念仍然是一致的，並不矛盾。

修行若能認同「萬法不離自性」、「佛與凈土就在自心中」這一觀念，修行就會更加自信，更加親切，更加具體，這當中，沒有任何神秘和迷信的成分。換句話說，只要我們肯用功，只要我們能夠做到念念自覺、念念自主、念念不離當下、念念清凈無染，那麼，凈土就在眼前，解脫也就成了一種現實。

口說心行，自度度他

在《般若品》中，六祖大師講：「善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。」在這裡，六祖大師針對當時佛教界盛行「重文字」、「重學問」、「重講經」而「不重實修」的弊病，強調了「修」的中心地位。學佛要以修為主，不能停留在口頭上，要口說心行，心口如一。「學佛」不是「佛學」。「佛學」是知性的，而「學佛」則是實踐性的。學佛的目的是為了解脫。佛法有三藏十二部，作為佛弟子，深入經藏是完全應該而且必要的。但是要注意，佛弟子深入經藏的目的，不同於社會上一般的學者，不是為了旁徵博引、自我矜誇，而是為了體解大道，獲得智慧，以便指導修行。佛法貴在實踐。能夠將佛法的精神貫徹到日常生活、工作和學習中去，這樣做，才是真正的佛弟子。一個人，對佛法理論縱然能說一千道一萬，若行不得一句，充其量也不過是一個饒舌的凡夫，與不懂佛法的人，在本質上沒有什麼兩樣。所以說，真修行者，重在默默地行持，而不在口頭上到處說。四處狂吹而不肯身體力行的人，往往是名利之徒，打著佛弟子的旗號，並不能算真正的佛弟子。這一點，尤當引起注意，說不能代替行，說一萬不如實修一句。

另一方面，還要注意，作為修行人，不僅要口說心行，自覺自度，還要發廣大願心，覺他度他。學佛的人不僅要自了，還要幫助他人獲得解脫，這是大乘佛教的根本精神，也是我們成佛、獲得究竟解脫的一個根本保證。我們常說要行菩薩道，成佛作祖，那麼，什麼叫「菩薩」？什麼叫「佛」呢？「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，意為「覺有情」，即「獲得了覺悟的有情」，「以便使其他有情獲得覺悟的有情」。佛就是「自覺覺他，覺行圓滿」者。從菩薩和佛的字面含義來看，利他覺他度他是其根本精神。換句話來說，不能利他覺他度他，就不算是佛菩薩。所以，佛法中常講，行菩提道者當以「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟」。這裡的菩提心、大悲和方便均因眾生而起。所謂菩提心，就是一種上求佛道、下化眾生的廣大悲願。它的核心就是大悲心。什麼叫大悲心呢？就是說，這種對眾生的悲憫、同情和救拔之心，是無分別的、普及一切的，在對象上，它是無限的，不僅對人，還普及一切其他生命，不僅對親人，還普及一切無緣者，在空間上，它是無限的，不僅對本民族、本國、本地區，還普及一切他民族、他國、他地區，不僅對此世界、此國土，還普及一切他世界、他國土；在時間上，它是無限的，不僅在此時此刻，不僅在念佛打坐時，不僅在醒時，它遍布一切時，沒有間斷，念念如此。這種大悲心，在《普賢菩薩行願品》中，被視為菩提樹王的「根」和「水」。可見，利他度他的悲願，在個人解脫和成佛作祖的道路上，是何等的重要。沒有利他之心，就等於大樹沒有根、沒有水。我們每天做早晚課時，都要發「四弘誓願」和「三皈依」，四弘誓願和三皈依的精神，就是要利他、覺他、度他。作為真正的修行者，必須發起這種慈悲心和自他不二的菩提心，否則，沒有辦法持行大乘佛法，得無上佛果。

要注意，度他、利他、覺他，並不是一句空話，也並不是等到死後，等到成佛之後才做。恰恰相反，就是要在因地修行中，一點一滴地去努力、去落實。

修行的過程，也是一個利他的過程，利他和自利並不矛盾。因為阻礙我們獲得寧靜心境和見自本性的真正障蔽，不是來自外面，而是來自我們內心的貪、嗔、痴。而要去掉貪嗔痴等障蔽，需要通過我們有意識地在利他的過程中，擴大自己的心量，磨掉自己的我執習氣。沒有利他的修持，要去掉這些障道習氣，是很困難的。所以，作為大乘修行法門的六度、四攝、四無量心等，都把慈悲利他作為一種根本精神貫穿於修行的全過程。因此，作為修行人，千萬不要把修行局限於念經、打坐、拜佛、焚香等形式上，還要廣修六度、四攝，以期自利利他。

圓滿菩提，歸無所得

最後，我簡單地談一下「無所得心」。

我們修行的目的是什麼？就是要轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，要背塵合覺，舍妄歸真。但到最後，其究竟處則是「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼說「歸無所得」呢？因為菩提自性世人本自有之，圓滿福慧世人本自具足。既是本有，不是外來的，那就意味著，我們修行並沒有得到什麼，只不過是把本有的東西發掘出來了而已。所以，覺者與凡夫的區別，不在於覺者得到了什麼，而在於覺者通過放下一切執著和攀緣，使本有寶藏顯發出來了而已，而這些寶藏在凡夫那裡，一樣地具足，只是被煩惱習氣障蔽了，沒有被打開。

明白了這一點，我們就會了知，修行從本質上來看，不過是捨棄煩惱無明，妄想執著，使菩提自性得以彰顯出來，並不是要得到什麼。相反，放下得越徹底、越多，解脫就越快、越方便。因此，關於修行，我們要樹立起一種正見，那就是修行不是要得到什麼，不是為了名聞利養，而是要放下，要奉獻，要給予。走進佛門，要準備放下，要準備奉獻。放下是為了覺悟人生，給予是為了奉獻人生，放下是為了更徹底、更真誠地給予。在修行中，唯有放下，自性才能顯現；唯有奉獻，心量才能廣大如虛空。這就是我們強調「無所得心」的用意所在。

——摘自《生活禪鑰 ：六祖開示的修與證》

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