成就的境界不一樣

那麼世尊在菩提樹下成道的時候，現在你我來看他，他不過是一個人坐在那裡而已，有沒有成道你看不出來，因為我們是凡夫。那麼阿羅漢看得到，阿羅漢看到他坐在菩提樹下成道，但是他是坐在什麼——草地座，因為他要坐下去之前，鋪個草，阿漢羅看他，就坐在草地上，他有成就，他看得到，我們凡夫看不到，就看一個人坐在那裡，那個人不知道怎麼搞的，不知道失戀，還是事業失敗了，不然怎麼一直坐著不動，你要事業失敗，就看他是事業失敗，你要是失戀看他是失戀，那你要是成道者看他就成道。

大乘始教的這種菩薩，發大乘心的小菩薩，看到他，他也成道，那麼這個時候他坐天衣座，不是草地座。這個有不同，因為成就的境界不一樣。同樣，大乘終教的菩薩看他是坐金剛寶座，這個不一樣了，他就更大一點了，因為境界更深，更高一點。一個成道者，他的成就境界不一樣，看到一個佛，成就的境界那當然也不同，這就三個了。第四個頓教，頓教的成就者，看佛坐在菩提樹下成道，他可不止金剛寶座而已，他這個時候是看他坐在法性座，那種空性的寶座上面。頓教，直指人心，見性成佛的那個頓教，他直接證入了法性座。

對阿漢羅來講，他所看到這個佛成佛，也是阿羅漢，所以這個叫劣應身佛，大乘始教剛開始發大乘心的小菩薩，那麼看到他成佛，他是坐在天衣座上，那麼這個時候所證得的佛身不是劣應身，是殊勝的勝應身，很殊勝的那個法身，這個時候就看到三十二相莊嚴，但劣應身就不一樣，劣應身看的跟我們一樣，鼻子大概多高，眼睛多大，頭髮長得什麼樣子，就是這個樣子，到了三十二相以上，那就無見頂相了。

那麼大乘終教所看到的，是坐金剛寶座，那個時候的佛叫做受用身佛，不止是勝應身，而且能夠與眾生有受用的。那麼到頓教的時候，他是坐法性座，那麼成就的法性身佛，所以這個很殊勝。隨著層次的越高，那麼所看的佛的成就也越高，其實佛只有一個，就坐在那裡。

那麼華嚴大龍菩薩這些，法身大士所見到的是什麼狀況，你知道嗎？他不是應化身佛，不是化身佛，他所見到的是報身佛，圓滿報身，所以他所見到的佛坐菩提樹，高可不止四百萬億而已，非常的高大，那個金剛獅子座，他所坐的叫做普融無盡法界獅子座，整個法界都包括在裡面，普融，普遍圓融，無盡的法界，獅子座上面，他坐在那個上面，這個佛是圓滿報身的普融無盡法界身佛，不一樣。

聽到這個名號，你都搞不清楚了，這個是圓滿報身佛，隨著我們境界層次的不同，他所展現出來的那種殊勝的境界也不一樣，那我們現在從這一個地方來看，華嚴所指的就是圓滿報身盧舍那佛的境界，不是化身佛的境界。

從這裡我們先要跟各位提醒一點，因為一般講的佛是化身佛，化身佛就是劣應身佛，或者頂多是勝應身佛，這樣的不同而已。這樣的化身佛所在的世界都叫做有為法的世界，有為法的世界都有成住壞空，娑婆世界有成住壞空，同樣的，極樂世界也有成住壞空，因為這些都是有為法。但是《華嚴經》裡面講的，不是有為法，他講的是圓滿報身的普融無盡法界身佛，這一個佛講的是無為法。

那無為法，《華嚴經》到最後導歸極樂，十大願王導歸極樂，那就不是普通的極樂了，那不是娑婆世界去此西方十萬億佛國土有世界名日極樂，不是那個極樂，那個極樂是有為法的極樂。華嚴這個地方講的是常寂光極樂，常寂光土的極樂世界就是我們華嚴所講的一真法界的境界，一真法界的境界所講的那就是普賢境界，這個是報身佛的境界，不是我們一般所講的化身佛的境界。

所以你不要亂導，不同就不同，不一樣就不一樣，你不要說沒關係，這個大有關係，你不要把有為法跟無為法混在一起，亂講一通，完全不一樣。

為什麼華嚴這個地方講的是無為法呢？因為他這裡講的是事事無礙法界，不是一般所講的事法界。你不要看《彌陀經》，《阿彌陀經》是佛的境界，以蓮池大師的註解來講，蓮池大師是用菩薩的智慧來註解《阿彌陀經》，那一部註解叫做《彌陀疏抄》，那是以菩薩般若智慧來註解的，那只是到達理事無礙法界，還沒有辦法進入事事無礙法界。

那麼我們一般人講的《阿彌陀經》是什麼境界？那世間凡夫的事法界，你展不開，絕對展不開，你要展得開，展到理法界就已經不得了了，因為展不開所以才那麼了不得，原因就在這地方。

那個境界按照《阿彌陀經》來講，假如是講報身佛境界的話，那是事事無礙法界，那麼古今中外可以說，解《阿彌陀經》最高層次的算是蓮池大師的《彌陀疏抄》，那麼他也不過是以菩薩的般若智慧來解，他不是用佛果的娑婆若海來解，解不出來。所以只能到達理事無礙法界，而事事無礙法界《華嚴經》才講到。

擷自《八十華嚴》玄談

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