佛「空拳度子」這是打妄語么？什麼叫「權巧方便」？

《楞嚴經》

就是用平等的法門和方便的法門

宣化上人 講述

二門，就是平等門和方便門：「平等門」就是一種實的法，「方便門」就是權的法。

權，就是權變之法，不是實在的。這權變的法是偶爾的，在實法裡邊行一種權法；這是暫時的法，不是永遠的。

實法，就是實實在在的法，是永遠不會變的。所以法有權法、實法；這個方便法門就是權法，權巧方便。

怎麼叫「權法」？

我舉一個例子：釋迦牟尼佛「空拳度子」。有一個小孩子爬到井邊，已經就要掉到水裡了，那就會淹死的。釋迦牟尼佛如果叫他回來，他不會回來，他還是會往前爬的。於是，釋迦牟尼佛握了一個空的拳頭，說：「我手裡頭有糖，你快回來！我把這個糖給你！」這小孩子一聽說有糖吃，於是就回來了。

實際上，佛的手裡什麼也沒有。那這是不是佛打妄語欺騙這個小孩子呢？不是的！因為這小孩子已經要掉到井裡邊了，如果不用一種吸引他的力量，令他很快就回來，他就會掉到水裡，所以用這種空拳。空拳裡頭，什麼也沒有，而佛說這個拳裡邊有糖，這小孩子就回來了。為什麼回來？想要吃糖。

那麼對一切的眾生，也就是用這種法門來教化眾生。本來什麼也沒有，對眾生說：「啊，我這兒有寶貝，你到我這兒來，我就有寶貝給你！我這兒有無價的寶珠，又有什麼最好的東西。」

因為眾生都有一種貪心，一聽說有好處，就來了；來了，結果還是一種方便法門，這是權巧。權巧方便度眾生，這就是用一種方便法門。這第二門，就是方便法門。

利今後，利就是「利益」，利益今後。這個「今後」，在佛那時候，可以說是「今」；在現在，也可以說是「今」。由今到將來的一切眾生，都可以得到利益，得到法的灌溉，所以這叫「明二門，利今後」，這是前邊第二「教起因緣」的第六種。因為有這一種的因緣，所以就說這部《楞嚴經》。

說《楞嚴經》，就是用平等的法門和方便的法門。這個平等的法門，也就是一種實的法；而方便法門，就是權的法。用這兩種法門來教化一切眾生，令一切眾生都離苦得樂；那麼離苦得樂，將來就是證果成佛，這是這部經利益眾生的道理。

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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