禁民夜作·南向為尊：聊聊漢代的飲酒規則和器具！
早在夏、商、周三代，酒就與人們的生活習俗、禮儀風尚緊密連接。夏、商兩朝年代久遠，雖然能從考古出土的眾多酒器中看出當時貴族已普遍用酒，但實實在在的飲酒禮儀和習俗卻是無從考證。
周代的風俗禮儀中，有冠，昏(婚)、喪、祭、鄉、射、聘、朝八種，每種禮的儀式都有酒貫其中。例如男子年滿二十歲要舉行冠禮，表示已成年，《儀禮·士冠禮》記載在冠禮活動中「嫡子蘸用醴，庶子則用酒」，由此可見不同社會地位的人用不同的酒，在當時已有了明文規定。
專門以「酒」為主題的鄉飲酒禮，更是把與酒有關的禮儀與習俗表現的淋漓盡致。《詩經·七月》中描述了鄉人十月在地方學堂里行飲酒禮的情景：「九月肅霜，十月滌場，朋友斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆。」
飲酒禮儀和習俗的形成是一個漫長的過程，起初是很簡單的，後來在貴族的刻意要求下，就越來越繁瑣。對飲酒禮儀的細節規定，從史料來看，在西周時期已經相當嚴格和具體了。
就宮廷飲酒禮儀而言，首先是要嚴格掌握飲酒時間(只有在重大的慶典或祭祀、行禮之時才可飲酒)，其次是飲酒順序(飲酒之時先天地鬼神，後按長幼尊卑的順序)，再次對酒具的陳列和使用，所飲酒的種類，飲酒的爵數等，均有詳細的規範來加以約束，由專設的酒官來監督大家的飲酒行為，以使其符合禮儀。
1、
秦王朝後期的暴政對社會秩序和社會文化的破壞極度嚴重，漢儒強烈要求王朝實行「禮樂教化」，以此來恢復舊日的文化秩序。西周已成體系的飲酒禮儀經過秦制的改動，到了漢代又重新調整完善，有了新的發展，並得到普及，逐漸形成一些飲酒禮俗。
禮儀制度的改革和確立要從漢代的宮廷宴飲開始。漢初定天下，「群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱」。高祖劉邦心裡很不踏實，但又對這些「布衣將相」無可奈何。
博士叔孫通根據高祖和群臣的文化素質程度，「采古禮與秦儀雜就之」制訂了一套和周禮相比簡易了許多的宮廷禮儀制度，其中包括宮宴規範：「至禮畢，復置法酒。諸侍坐殿上皆伏仰首，以尊卑次起上壽。殤九行，謁者言『罷酒』。御史執法舉不如儀者輒引去。」
因漢初的功臣大多是粗狂彪悍的武將，他們都極能飲酒，而醉後難免要有無禮的舉動。不讓他們失禮只能從源頭控制，獻酒九次之後就停止飲酒，不合禮儀者要被趕出廳堂。自此之後，「竟朝置酒，無敢歡嘩失禮者」，高祖大悅，始知「為皇帝之貴也」。
在研製新禮的過程中，叔孫通曾請魯地儒生幫忙。魯地兩生曾譏笑叔孫通「所為不合古」，叔孫通笑其「若真鄙儒也，不知時變。」時代變化了，古制自有不適用者，不變怎麼行的通？我們應該肯定叔孫通化繁為簡而不失禮之精髓的禮儀改革。
這套新的禮儀制度，雖然沒有周禮那樣繁瑣、厚重，但是同樣起到嚴格區分君臣、尊卑、上下的作用。這樣的飲酒制度自然是漢代飲酒禮儀的最高標準，其輻射之廣，影響之深，在其後的兩千多年的封建社會中無不能見到它的印跡。
2、
坐位的朝向，整個漢代大致都是堂上或單列的位置是上座，堂下的位置是下座，坐位東向是尊座，北向是卑座。呂公請客「令諸侯大夫曰『進不滿千錢，坐之堂下」。
以東向為尊，在《史記》中有充分的反應，如《史記·周勃世家》云：「周勃不好文學，每招諸生說士」，自居東向的座位，趾高氣揚地和儒生們說話。漢武帝時丞相田蚡「嘗召客飲，坐其兄益侯(王信)南鄉(向)，自坐東鄉，以為漢相尊，不可以兄故私」。
田蚡為了表現自己尊貴的地位，越過兄長東向而坐。太史公覺得他的行為很不妥，認為他「貌侵，生貴甚」自以為是，他和兄長同為侯爵，地位相當，而他違背了長尊幼卑的禮儀規範。
《禮記》中有:「南向北向，西方為上」，《風俗通義》中亦云「宅不西益。俗說西者為上，上益宅者，妨家長也。" 漢代人普遍認為向西擴建房子是不吉利的行為，因為西方為尊長所居，擴建恐怕會對長者造成損害。
一般而言，只要不是在堂室結構的室中，都以位於西方而面向東為尊。此種座次在我國出土的漢畫像石中也多有反應，主人端坐在房間的西面，面向東方，接受客人的拜訪。
在堂室結構的室中，宴席尊卑座次則有變化。堂是古代宮室的重要組成部分，它位於宮室主要建築物的前部中央，往往坐北朝南。堂用於舉行大典、接見賓客等，有時也舉行大型的宴會。在堂中舉行宴會時，就不是東向為尊了，而是南向為尊。
劉邦統一天下要求齊國貴族田橫入朝，田橫不願而自殺，死前他對他的門客們說：「橫始與漢王俱南面稱孤，今漢王為天子，而橫乃為亡虜而北面事之，其恥固己甚矣。」這充分說明了在堂內，南向為尊。
尊者入上位，剩下的人按尊卑以豎排的方式分別坐於尊者前方左右兩側，左側尊於右側。座次程「凹」字型，中間留出空場，以供侍者上酒食或是進行各種娛樂表演。特殊情況，「凹」字的開口處也坐人，這個位置的人相對來說地位最低。一般情況下，如果只有一個或三五個來賓，主客相對而坐，也有斜向坐，如果主客社會地位、尊卑相當還可以同席並排而坐。
這在很多漢畫像石中都有反映，如在江蘇銅山縣洪樓漢墓出土的漢畫像石中就刻有主賓對坐。在四川成都出土的漢畫磚宴飲圖中，有兩人坐一席，另有兩人斜坐一席，對面又有兩人坐一席的。如果客人較多，賓客分兩列就坐，身份較為尊貴或年長者也可同主人居中並排而坐。
賓客身份地位相近者可以同坐一張席，如果身份差別較大，則不能同席。《史記·田叔列傳》褚先生補曰：「(平陽)主家令(田仁和任安)兩人與騎奴同席而食，此二人拔刀斷席別坐。」田仁和任安兩人覺得與騎奴同席有辱身份，竟然用刀斷席，可見身份觀念之強烈。
3、
隨著釀酒業的發展和社會生產力的進步，漢代的酒器也由陶器、青銅器、木器，發展到金銀器、漆器、玉器等，種類更加豐富，技術也不斷進步。古人歷來講求「美食美器」，酒具和其它餐具一樣，同樣代表著主人的身份與地位。因此，貴族更看重酒器的質地與外形。
漢代，我國的酒具已經基本定型，按不同用途主要分為飲酒器、取酒器、盛酒器和貯酒器四大類。貯酒器主要有「樽、瓮、缸、卣」等；盛酒器主要有「樽、彝、鍾、盆、壺、鐺、兕、罍」等；取酒器主要有「壺、瓢、簞」等；飲酒器主要有「鍾、爵、盂、盞、角、斛、勺、觥、觶」等。
商周時代，在貴族家庭中，青銅器成為家用和典禮的常用器皿。人們對青銅酒具的使用延續了很長的一段時間，經過不斷地改進和發展(逐漸擺脫了作為禮器的雍容華貴，而向較為實用的日常生活用具的方向發展)到漢代仍有使用，主要是壺、錘等，它們在前代的形制基礎上有所改變。如罍，與商周時期相比，頸部縮短，腹部鼓起，顯得比較矮胖。
漢代繼承戰國陶器的實用性，以灰陶、硬陶仿照青銅器的樣子，製作酒器。比起戰國時泥制灰陶和夾砂灰陶更加堅實耐用。漢代灰陶酒器，一般呈青灰色，陶質均勻。硬陶多流行於長江以南，由粘土燒制而成，質地堅硬。
釉陶的發明，標誌著漢代酒器的重大發展，它是在普通陶器的表面，塗上一層含鉛量很高的釉。西漢中期，釉陶酒器主要是盛酒器，如壺。到了西漢末年，釉陶酒器又增加了尊、罐、勺、斗、杯等。
東漢時期，瓷器製作技術不斷提高，陶瓷酒器擺脫了原始狀態，取得了飛躍性進步，出現了壺、碗、杯等青瓷酒器，正是精選制瓷原料、改造窯爐結構、提高燒制技術、改造胎釉配方的結果。青瓷酒器色澤純正，透明有光澤。除了青瓷酒具東漢還出現了壺、晏、雙耳罐等黑瓷酒器。到魏晉南北朝時期，我國的酒具進入了瓷器時代。
漢代貴族們的酒器，多為漆器，高雅而尊貴。漆器在戰國兩漢之際很受人們的喜愛，它們大多是內紅外黑，在黑底上用紅、褐色漆和金色塗料繪出各式鳳紋、鳥紋、雲氣紋、捲雲紋、柿蒂紋和幾何紋。
漢代的漆器繼承了戰國時的作風，並在此基礎上有了長足的發展，其數量之多，產地之廣、傳播之遠，都是前所未有的。現藏於甘肅省博物館的彩繪夾經胎漆耳杯，為西漢早期酒器，杯外上以黑漆，近口沿處以朱漆繪一圈花紋，腹外分別畫四對朱漆鳳鳥紋，雙耳背部繪硃色的勾曲紋。為御用之物，可能是皇帝的賜品。
長沙馬王堆漢墓出土的「木製朱漆耳杯」，距今兩千多年，仍然艷麗奪目，朱墨分明。由此可見西漢漆器的工藝水平之高超。漆器雖不如銅器那樣經久耐用，但其華美輕巧又有一種高雅的秀逸之氣，擺脫了銅器所造成的莊重威嚴的環境氣氛。
由於漆器價格昂貴且不利於人體健康，另外又容易蝕壞，因此日漸衰落，逐步被迅速興起的瓷器所取代。漢代還有玉制酒器，在《羽林郎》中提到:「就我求清酒，絲繩提玉壺。」最具代表性的玉制酒器，當推酒泉所產夜光杯。東方朔所著的《海內十洲記》載，周穆王時，西胡進獻割玉刀和夜光常滿杯。在《周禮》中也有提到「玉瓚」等，說明玉制酒器雖然稀少珍貴，但其製造歷史已很悠久。
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漢代「禁民夜作」，所以公開的、正式的宴飲活動大多在白天舉行。《淮南子·時則訓》中記載：「……止交遊，禁夜樂，蚤(早)閉晏開，以塞奸人。」夜間的宴飲遊樂被嚴格禁止，主要是為了維護治安的穩定。
例如，漢武帝時的魏其候竇嬰宴請武安侯田蚡「平明，令門下候伺。至日中，丞相不來，其謂灌夫曰：『丞相豈忘之哉?』……相卒飲至夜，極歡而去。」田蚡快中午的時候還沒到，竇嬰就有些擔憂了。東漢張衡在其《舞賦》中寫道「於是飲者皆醉，日亦既昃。」人們都喝醉的時候，差不多太陽也要西落了。由上可見，正式的宴會是安排在白天的。
但是夜間飲酒或通宵達旦飲酒的情況也是存在的，主要是一些特權階層，他們不受時間的限制。廣陵王劉胥在畏罪自殺前曾「置酒顯陽殿，召太子霸及子女董警、胡生等夜飲……左右悉更涕泣奏酒，至雞鳴時罷。」
民間也有吏民夜間私自飲酒的，例如飛將軍李廣「嘗夜從一騎出，從人田間飲。還至霸陵亭，霸陵尉醉，呵止廣。」李廣和霸陵尉都在夜間飲酒，這說明民間是禁止夜行的，但並不禁止夜間飲酒。
撰稿/默默【讀史品生活】
