道偉法師 | 你知道「打七」的真實義嗎？

總第 三百九十六 期

通常的善知識、修行者，要突破生死攸關，必然要讓般若智光輝映於生活的每個當下、每個正念、每個覺知、每個行住坐卧之中。

所以前幾日，說「十方同聚會」，來這裡幹什麼？要學無為。——無為，是以出世之心，做入世之事，應無所住而生其心，不糾結過去，不妄想未來，應緣接物，正念觀照，活在當下。昨天舉示六祖惠能大師「菩提本無樹，明鏡亦非台」是修行入道之要徑。

「菩提本無樹，明鏡亦非台」是修行在現世當中心性的覺悟和超越，頓超。自覺之後，還要覺他，分享法喜，接引有緣，培植福德，因此不妨「菩提無樹權作樹，明鏡非台巧作台」，建立水月道場，廣做夢中佛事。這種「高高山頂立，深深海底行」是祖師禪風，因此選佛場自古以來是接引高等英才，雖然如是，也是三根普被，利鈍全收。

此道場，三國時普淨禪師開山和智者大師開宗以來，近世繼承明玉老和尚的守持，凈慧老和尚的中興、寬祥大和尚的開拓，到今天我來住持，玉泉祖庭的選佛場，要成為培養法門龍象的重要聖地。今天在座，有老參的、初參的，也有新參的初學者，大家務必要心懷感恩，能與這麼多有經驗的修行者一道參禪，真是稀有難得，我們在座的都要珍惜、感恩、再感恩！懷著一份神聖、謙卑、清空自我的心態進入禪堂內，修行方為有功，否則我們依然在自己的所學、所知的局限範圍之中打轉。

我們每到一處新的地方，都要把同行善友看作菩薩伴侶和十方諸佛來護持我們修行的人。所有的人都是佛菩薩的示現，只有我是凡夫。把自己所學的，不論是學術、專業、規矩，全然放空，這樣，我們受益將不可思議，我們會得到十方三世諸佛的加被。

我們常常很感慨，諸佛如來及歷代祖師菩薩，從印度久遠，傳到東土震旦，直到今天，佛法深廣無邊，般若甚深，所以祖德又雲，達摩祖師來到咱們東土，他說了什麼？「達摩到此一游」？一句話都沒有，無法用語言來表達。可是，要接引後昆，必須得要拋磚引玉，拋磚引玉——祖師大德的這種接引方式，他不是為了要建立一套理論系統，他是針對我們眾生的種種心性上的問題，心性上什麼問題呢？就是無明。

無明是什麼意思呢？就是不知「道」、不明了，不能夠體會到宇宙間實相的根本力量，這就是無明，無明是凡夫執取造業和貪嗔煩惱的根源。「明」是「明心見性」，是破除無明的樞機和要徑，無明是輪迴生死之根本。如何跳出輪迴？那我們得要明心見性。你看「明」字，一個「日」，一個「月」——猶如日月之光輝，智光日月，從自己的心性流露出來的，形成文字般若。文字般若來自哪裡？來自於我們的觀照般若。觀照般若來自哪裡？來自於我們的實相般若。我們明心見性，明的是什麼心？就是這顆「住第一義而不動，而善能分別諸法相」之心。此心就是「但令此心無所住」之心，無所住著的心。

很多禪宗公案裡面，學人直敞地問自己的師長，或者前輩、老參：何為達摩祖師西來意？什麼是本來面目？這句話是公案。自己生命的課題，就是為了認識自己的本來面目，求證並實踐無上正等菩提。這個課題大家要在座上生起疑情，好好地拷問拷問自己：我的本來面目是什麼？未曾生我我是誰？生我之時誰是我？有沒有好好地考問考問自己：我的佛性，我的如來藏，我的一真法界是什麼？我們在座的有沒有生起這種疑情呢？何謂是佛？見性成佛，所以剛才講明心見性，見性成佛。那見什麼性？性在何處？性在「作用」。那我們的行住坐卧當中，「作用」又何在？我們每個人有沒有這種佛性？有沒有這種作用？當然有，昭昭以然，歷歷在目。

有些人只不過是埋沒在自己的妄想、習氣、煩惱當中，不得動彈，所以它顯發不了佛性的妙用，如瓶內的燈光，不能照輝。若起作用，你就知道這個「性」是什麼了，又是如何作用呢？第一個方面，我們在胎曰身，「身體」的「身」，出世叫做人，在眼能見色，在耳能夠聞聲，在舌能夠嘗味，在足能夠運奔，在手能夠執捉，這就是作用，這是盡虛空遍法界的作用。若遍現，它是俱該法界，貫通一切法界，它是無處不遍、無處不現，所以說「以十方界作道場」，「等觀音之慈心，行普賢之願海。他方此界，逐類隨形。應現色身，演揚妙法」。收攝，它能在一微塵，小可小，大可大。識者知之為法身或佛性，不識者喚作精魂。魂者為天，魄者為地，魂魄分離，就會在六道里輪迴。此番道理，古來大德、諸佛菩薩宣說的經論裡面講得清清楚楚、明明白白。

這就叫做「性地功夫」，也是我們講的「心地」。但「心」和「性」還有差別，如果是沒有「性」的這種作用功夫，我們的「心」是無能為力的。所以說「心」的背後，它有一個「性」的作用來貫通，才能夠在眼、耳、鼻、舌、身、意、末那和阿賴耶識當中產生作用。可是我們凡夫眾生，往往是錯用了，不能夠以直心來貫通性地薩婆若海，這個就是自己的分別心，自己的我執、法執，自己的煩惱、無明，自己的煩惱障、所知障。煩惱障障涅槃，所知障障菩提。也就是說我們的心地，我們潛意識的性，有一道「無明」的藩籬非常堅硬，需要慢慢地在真修實參的功夫當中去使它變柔軟，不至於那麼僵固執著。這個僵固執著造成的就是我們不停地輪迴六道。

為什麼會造成六道輪迴呢？佛法當中有關於心的分析，非常非常的豐富，三藏十二部、祖師大德的種種論說、語錄，都是心性的註解。就比如說我們中國的傳統，設置這種打七，就是要打破無明煩惱嘛。打七，打的什麼呀？打的就是第七末那識。第七末那識為什麼要打呢？因為這第七末那識是產生我執和法執的罪魁禍首。

為什麼這麼說呢？我們的思想是外在的認識現象的一個非常重要的一個影像，這個影像怎麼產生的呢？唯識說，《華嚴經》裡面「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，唯識說「三界唯心，萬法唯識」，問題在這。那第七末那識，它是第八阿賴耶識的見分，認為有一個「我」的存在，所以叫「恆審思量」，思量什麼？思量阿賴耶識的見分，「見分」就是能見所見之物所幻現出來的影像。這個第七末那識，如果這麼僵硬、執著、堅固，不給予慢慢浸潤、慢慢消磨、慢慢突破、慢慢地融化，那我們是無超脫生死之份。

所以才由第八阿賴耶識的內四大種，以自己緣所感的自己身與心的世界，以及第八阿賴耶識的外四大種所感，外在的山河大地應自己的眼，如是輪迴無盡。所以呢，祖師大德讓我們，能夠很好地回歸到我們本來的當下一念，在心性觀照功夫上來用功夫。所以在這一念當中，即現世超越。

現世的超越如何實現呢？禪宗古德有一精妙的偈語：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流識得性，無喜亦無憂，這是表述禪者自如洒脫的生活。

「心隨萬境轉」，就是隨順環境。底下一句「轉處實能幽」——「幽」是什麼？——「隨處做主，立處皆真」。因而第三句是「隨流識得性」，就是認識本性而起妙用，看到的純粹看到、看到，聽到的純粹聽到、聽到，嘗到純粹嘗到、嘗到，走路的時候知道自己在移動、移動，左腳、右腳、左腳、右腳，或者是正念覺知、正念覺知，這就叫「隨流識得性」。「無喜亦無憂」，什麼叫「無喜亦無憂」？就是能夠體會《金剛經》里講的：是法平等，無有高下；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是「無喜亦無憂」。

如是心性聖妙境，好好地參！

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