成佛的境界就是《華嚴經》
《八十華嚴》三十九品，三十九品分七個地方，九次來講，叫七處九會。第一個地方就是菩提場，菩提樹下的那個時候。第二個叫普光明殿，第三個忉利天宮，第四夜摩天宮，第五是兜率天宮，第六是他化天宮，第七還是回到普光明殿，第八也在普光明殿，第九在逝多林，我們叫七處九會。七個地方，講了九次。
其實這七個地方跟九次，只是我們的分辨，分別解說的一個方便，他不是真的這個樣子。真的這個樣子我們應該要說，《華嚴經》的境界，它就像一幅畫一樣，畫是一次呈現在你的面前的。我們一看七處九會，你馬上會出一個想法說，它會不會像看電視一樣，一幕一幕呈現出來？然後七處就七個重點，九會講了九次，那麼每一個重點講一次，那就像連續劇一樣，一集一集，一幕一幕的講，會變成這個樣子。
假如是這樣的話，就變成章回體小說了。可是《華嚴經》講的不是，《華嚴經》講的就像這一副畫一樣，為什麼像一副畫？它是華嚴海印三昧，海印三昧是怎麼樣？一時炳然齊現，在這個大圓鏡智裡面，一下子通通現前，那個境界全部現前，過去、現在、未來，十方諸佛國土，同時顯現出來，這個才叫做華嚴海印三昧。
既然是叫海印三昧，他就應該像圖畫這樣了，而不像連續劇一幕一幕的展現出來。那麼，一次全部展現出來的情形，達到這個境界的人，他很清楚了，可是沒有達到這個境界的人，他就不知道了。一個達到這樣境界的人，要跟一個沒有達到這樣境界的人，他要怎麼解說？他一定要分開解說，告訴你這幅圖畫有幾個重點。
幾個重點呢？他分七個重點來講。當中有一個特別重要的重點，就是普光明殿，講了三次。雖然他是按照前後次序這樣子講，其實那一個境界是一時炳然齊現。所以，我們要注意的是這一點，不要把它看成連續劇，好像先講的在前面，後講的在後面，沒有。《華嚴經》所講的，從第一個字到最後一個字，都同時出現。你要這樣看，像一幅畫，同時全部展現出來。我們看畫，畫不會說這個角落先出現，那個角落後出現，它一幅畫全部出現。那麼你對這幅畫要怎麼了解呢？知道的人告訴你，這一副畫，它的布局、它的結構重點在哪裡，按照第一個重點、第二個重點、第三個重點，這樣跟我們解說。這是一個關鍵，不懂的人以為他是有時間次序講下來，那就不對了。
所以我們才說，《華嚴經》在什麼時候講得？它就在釋迦牟尼佛坐在菩提樹下夜睹明星朗然大悟的那個時候。夜睹明星，然後他就悟了，悟了以後，他不是講了一句話嗎「奇哉奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，只因迷惑顛倒不能證得」。從看到明星，悟，一直到講這一句話，大概不到一兩秒鐘，整個境界在那個時候就全部呈現出來，它就像我們照相一下，一個「咔嚓」，就全部照出來了，全部顯現了。
後來的人說，一七日，二七日，三七日來講這個部分，告訴各位，假如按照十萬偈來講的話，三七二十一天，釋迦牟尼佛不休息也講不完。我們現在把它算起來，十萬偈的話，將近要兩百卷經文，你一天要誦十卷經文，要二十天。這當中，還會增加很多。所以，釋迦牟尼佛不可能用這樣的講法，而且在當時來講，在菩提樹下他成道也沒有半個人在，所以當時也沒有人記錄，這裡面所講得就是他那個境界。菩提樹下夜睹明星所證得的境界，就是《華嚴經》的境界。就那麼一剎那間，全部呈現出來。
所以各位你要是懂得這一個裡面所講的，你就會發現。常常有人問，成佛的境界是什麼？成佛的境界就是《華嚴經》，你能夠在一秒鐘、兩秒鐘當中，全部把它呈現出來，你就成佛了，那個境界就是了，你看能不能現出來？假如要像我們這樣，講五年才會講得完，當然沒有成佛。因為釋迦牟尼佛是在那個時候，眼睛看到，嘴巴講出來，那個當中的時間，一剎那他就展現得出來，可我們顯現不出來。
但是我們告訴各位，《華嚴經》的全部境界展現不出來，你可以展現一部分，可以吧，不要全部。譬如十行位的部分，可不可以讓它展現出來？那你就是十行位的菩薩。你要是展現到十住位的部分，你就是十住位菩薩。你要是展現到十迴向位，你就是十迴向位菩薩。展現到十地位，你就是十地位菩薩。展現到等覺位，你就是等覺菩薩，全部展現出來，你就是佛了。華嚴境界就是這樣。
就像我們看這一副畫，會看的人遠觀就全部看進去了。不會看的人站在這裡，這個是珊瑚礁，這個是海洋，這個是什麼，你就只能站在這個地方看，然後拿放大鏡看，越看越大，整個圖畫是什麼你就看不出來，無法欣賞它。就像我們看這草書一樣，你會不會看？你不會看的話只是說，這像什麼。那你會看的話，就看它的氣運，它的筆勢，那種品道，那種生命力的宣染，借著一張白紙，他用一支黑筆，就把他的生命力全部展現出來，你看得到嗎？
所以會看的人遠遠的看，能夠看出他的生命所在，不會看的人，就在這邊，他走得很近，這個字是什麼字，那個字是什麼字？看了老半天，我要回去找《草書大辭典》，弄到最後你也沒有弄清楚。這是為什麼？境界的關係。所以，學華嚴的人，要有這種宏觀的心量跟境界，這個就要自己來培養。
擷自《八十華嚴》玄談
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