修行是漸修,悟是頓悟
通常講華嚴三聖,本師毗盧遮那佛、普賢菩薩、文殊菩薩。不管你講本師是指毗盧遮那佛,或者盧舍那佛,或者釋迦牟尼佛,都好,三個我們都叫做本師。為什麼講三個都是啊?我們從法義上來認識他。
因為釋迦牟尼佛,當時叫瞿曇·喬達摩·悉達多,所以你叫他瞿曇(姓)也好,或者種族的姓也好,或者喬達摩姓也好,或者悉達多名字也好,都好。這個喬達摩在菩提樹下,在這一棵樹下成道的時候,他是個佛身。現在我們要講的是,你看的是喬達摩這個肉身的佛身,還是他成佛的那個境界的佛身,這個部分,我想我們很有必要跟各位談一下。
大家有沒有感覺到一個問題,這裡一缸水,這水是有顏色的,然後我們一直加清水進去,那個水會慢慢的一直流出,而顏色會一直淡。淡到最後你會說,完全變成清水,但儘管變得很清水,它還是有顏色很淡的影子在,有沒有這種感覺?假設這是一個紅藥水,染進去了,紅藥水染進去這個水就變色了,現在我們用自來水加進去,那紅色的水會一直流出來,當然它也包括清水也一直流出去,流到最後會變成很清,儘管變成很清,它還是有一點點紅色的影子在,有沒有這種感覺?
這個是一種相續的情況。所以成佛,不可能這樣相續的。因為在這個相續的過程當中,過去凡夫身還是存在的,那麼他成佛,我們要這麼說,由凡夫到成佛是一個爆髮型的,突然跳躍出來的,也就是說,從現在到成佛,那當中有一個空檔存在。假如按照剛才的那種連續性,他就沒有空檔。沒有空檔的話,這個佛還帶有過去凡夫的影子在,要注意這一點。佛是完全跳開過去凡夫的影子,而絕對跟凡夫無關的,雖然他從凡夫那邊來,但是他既然已經成佛,就是絕對的,跟過去完全無關。過去的習氣,過去的業障、過去的種種,全部斷了,到達成佛這一刻,全部結束了。這個時候,才能叫業盡情空,業已經盡了,情已經空了,這個時候才能叫做佛。假如他跟過去還有一點點牽連關係,業不盡,情不空,你記得這個原則。
有一本書《消業往生或者帶業往生》,國內一個大德寫的。當時,因為凈土宗主張帶業往生,有人說不能帶業往生,必須把業都消盡了才能往生。那麼凈土宗就很恐慌,業不能消盡,我念佛就不能往生了,那麼就造成一個轟動。轟動以後,國內就開始有人在著書立說,說到底什麼樣才能往生。這些為了既得利益的人,他就保留了一個空間,他就說「消一分業就少帶一分業,要全部消盡就不帶業了。但是你只要消業,那就可以帶業往生」,這是一個。另外一個,《消業往生和帶業往生》這本書裡面提到一個問題,他說釋迦牟尼佛在這個世間,他還生病,還頭疼,還拉肚子,還被大象推石頭砸到腳受傷,可見釋迦牟尼佛還有業在。既然有業在,他就是沒有完全消,他還帶業成佛。帶業都可成佛,那帶業往生應該沒有問題,他是這樣講的。
這個見解對不對呢?對,他成了佛是劣應身佛,肉眼看得到的,所以他的往生是成住壞空,有為法的極樂世界。成佛是心境上的絕對成就,超越的,是卓越的,他完全跳開凡夫的這個階段,而成就另外一個階段。你要是沒到達這個境界,你根本體會不出來。你用識性,用腦筋,用邏輯去推理,既然你用這個東西去推理,一定離不開舊有的基礎,即使你能夠相對成就,你要是有成就,也是相對成就,這種相對成就叫劣應身佛,成住壞空,這個叫做應身佛,那就是百千億化身釋迦牟尼佛的這個佛。
百千億化身釋迦牟尼佛,每一個釋迦牟尼佛都不一樣,有的釋迦牟尼佛在我們這個世間,跟我們一樣,人壽一百歲,他有生老病死。有的釋迦牟尼佛,在他方世界,人壽八萬歲,沒有生老病死。你要知道,那個國度不一樣,他是百千億化身,不是說化成百千億個都同樣的釋迦牟尼佛站在我們面前,那要幹什麼?我們夠用,一個就可以了,不夠用的話,百千億個也沒用,你不開悟,那麼多也沒用,你要能夠受用,一個就可以了。他百千億化身,是面對所有的眾生,去起種種妙用的,這一點我們要注意了。所以,你要談到這樣的佛,那就是劣應身佛,肉眼看得到的部分。
但是,我們要講得,華嚴裡面所講的佛,不是那個佛。哪個佛啊?那就法身佛跟報身佛讓你去選擇。清涼國師講是毗盧遮那佛,我們八十華嚴也翻毗盧遮那佛。但是,六十華嚴就翻成盧舍那佛,我們不是在名字上區別,盧舍那跟毗盧遮那隻差一個字而已,一個音的問題,這個音我們不要去執著。現在要談的是,到底是清凈法身?還是圓滿報身?假如是清凈法身的話,那是不可說的境界,法身在宇宙中只有一個,人同此性,叫做法身,任何眾生都有這個性,這個叫做法身。圓滿報身就不是了,個人本願力的不同,你會去發展出你的那套系統出來,那這個圓滿報身就不一樣了。
華藏世界海里的圓滿報身,就叫盧舍那佛。那麼還有另外十方世界海裡面的圓滿報身就不叫盧舍那佛了。法身,任何世界海都一樣。清凈法身毗盧遮那佛,其實就是空性的意思。我們把空性加以擬人化,就叫做清凈法身毗盧遮那佛。圓滿報身就是空性以後起妙用的部分,因體起用的部分。這個作用能夠圓滿一切境界,所以叫做圓滿報身。依體起用會有不同,是這樣的一種狀況。
我們所講得那個佛,是完全離開凡夫的這個部分,而成就的這個部分,這個是空性的部分。空性絕不能跟「有」有一點點粘惹關係,假如還沾染「有」的部分,那就不叫空性了。那個空性也變成有了,不是真空。他還是假,假有的部分,真空絕對跟「有」完全無關。我們要證的真空的部分,一定要跳開俗有的這個部分。完全跳開,才能夠進入真空的部分。
有沒有那種說我從假有進入真空,我是慢慢走進來,那麼這個真空當中有30%的有,有70%的空,有沒有這種情況?沒有。用水來做比喻,水加熱到100度的時候,你再加熱,水很快會變成蒸汽,就走了。水變成蒸汽那個是突然間轉過去的,在蒸汽裡面能不能夠說我有30%的水,有70%的汽?沒有,汽就是汽,水就是水,是不是這樣?它不能夠說我這個水當中有70%的汽,那就變汽水了。那就不是汽了,真的汽絕對沒有這個部分,沒有水的部分,在水裡面也沒有汽的部分。這個部分我們要能夠知道,確確實實的去認知這個部分。
所以今天我們要講的佛,法身佛,絕對跟凡夫的俗有無關,你是跳過去成就的。不可能這當中還有一點粘染,一點相續的關係存在。所以我們剛才跟各位舉例子,加一個有顏色的水,那麼你慢慢的加進清水,那個水會淡下來,沒有錯,那是我們識性的想法,到最後你會說,啊好清,那個好清裡面還有許多原來的因素在裡面,只是淡了而已。
我們想想看我們的色身,現在的醫生說,七年我們的肉體全部更新,出生以後到七歲,肉體全部更新,你的細胞全部換新的。換句話說,七年前跟七年後,你完全是另外一個人,你有沒有改變你這個人呢?沒有啊,你自己想,我七年前這樣,七年後還是這樣。可見在相續的過程中,他是逐漸演變的,當逐漸的演變,你那箇舊有的影子一直留著,你還是凡夫。
修行是漸修,悟是頓悟。你漸修就像水加熱,從零度一直到100度的這個時候是漸修,逐漸上來的,有沒有可能說零度馬上就跳過來100度?不可能。但是你要覺悟,從一百度的水變成一百度的水蒸汽,那是突然間轉變過去的。
擷自《八十華嚴》玄談


※學佛修行,不要掉入語言的陷阱
※你沒有辦法把佛教的理念貫穿起來
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