心無恐怖即破業障

心無恐怖即破業障（我執習氣）

無掛礙故，無有恐怖，這一句是破三障中的業障用的。既然心無掛礙，自然就沒有憂悲、惶恐了。大凡有恐怖者，一定有個「得失心」在。這個「得失心」就是有「我」之故，而這個「我」正是六道生死的種性。我們用功夫，必要時須「打七」，就是用佛法把「我執」——即第七識打死。我們如果能夠心空、法空，就沒有「人、我、眾生、壽者」諸見了。人我、法我既空，掛礙就無著了。既無掛礙，又何有恐怖呢？故曰：「無掛礙故，無有恐怖」。

恐怖是害怕、畏懼、惶恐、怖畏之義，是由掛礙所生。凡夫時時處處無不在掛礙之中周旋。沒有得到的，一心想得到；已經得到的，又害怕失去。患得患失，擔驚受怕。即使是正在世上修行的菩薩——初學菩薩，亦復如是。因其破惑未盡，所以仍有掛礙、恐怖。恐怖的大小、類別不一，歸納起來有五種怖畏：

一、不活畏：世人為了衣食住行，終日奔波忙碌，時時為生活而憂心、害怕。初心菩薩在行六度法度化眾生時，害怕由此而影響自己的生活，所以顧慮重重、瞻前顧後、患得患失，而不能盡心儘力、不怕犧牲自己一切地去做。

二、惡名畏：世人或修行人唯恐無辜遭人毀謗、落惡名、罵名。其實，在我們做事時，即便是做了一樁大好事，眾生若不理解，都認為你做了不好的事，也會遭到非議。我們應心量廣大，只要問心無愧，對於眾生的誤會，要能容忍，而不要害怕、委屈、難過。大愚阿闍黎的《解脫歌》云：「太虛飲光消契闊，幽谷回聲話晚煙。」要有如此博大的胸懷才行啊！

三、死畏：一般世人留戀這個娑婆世界，貪生怕死。修行人未斷我執，也不能自捨生命。只有發大菩提心、行菩薩道的大心凡夫和菩薩才能為法忘我，為法捨身。死都無所畏懼，還有什麼不可舍的呢？

四、惡道畏：修行人恐懼惡道受苦太甚，法執甚重，不能以大乘佛法的不二、中觀對治之。

五、大眾威德畏：害怕自己有過失，所以畏縮不敢承擔。無私才能無畏，要敢於荷擔如來家業，自度度他，行菩薩道。

大菩薩以自性金剛般若，已照破分段、變易二死，再來世間，則是乘大悲之願而度眾生了。稱之為：大悲願力不舍一人。自然也就沒有恐怖了。既無恐怖，業障也就消失無餘了。

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