信解合一，就產生智慧

百千萬億化身釋迦牟尼佛，要怎麼樣表達釋迦牟尼佛呢？你看，多聞阿難，還有苦行迦葉，這兩個人的綜合體，就是釋迦牟尼佛。有沒有感覺到？釋迦牟尼佛是不是苦行出身的？他是不是學了很多法門呢？所以多聞跟苦行加起來，就是釋迦牟尼佛。

但是，圓滿報身的盧舍那佛你怎麼講呢？要怎麼去表達他？你無法表達。剛才講得那麼多，你有沒有弄清楚？用因地來表達果地，所以用阿難、用迦葉來表達釋迦牟佛，他的慈悲跟他的苦行。阿難的多聞是慈悲，阿難是代表慈悲。迦葉就是代表智慧、苦行。修智慧一定苦行的。你從這邊你把他轉過來，要代表盧舍那佛，用什麼來代表？就用普賢和文殊。普賢是無所不在，文殊是一切佛的老師。一個是智慧的文殊，一個是無所不在的普賢，普賢表示的是法界性體，文殊所表示的就是性解智，這個性、這個解，這個智慧，要通過普賢的行才能夠表達出來。那麼把這個性解智跟普賢的理體行相融合起來，相結合起來，就是盧舍那佛的意義。

所以你要了解盧舍那佛，大概分這兩個方面來認知。一個是無所不在的，你要達到那個目標，只有真正的行，所以我們說《華嚴經》是行證法門，原因在這個地方。《華嚴經》不講行，就顯不出他的殊勝，也更顯不出普賢菩薩的大行是怎麼行的。普賢行願是怎麼行願，你就不知道了。一定要講行門，你才看得出來。這個就是由他的體性，由他的力行，你可以看出他的本體是什麼。

文殊表示他的智慧，這個智慧是可以自己發起的，從哪裡發起？從信。但是這個信，假如沒有解的話，那個信叫無明。假如你只有解，而無信的話，那個解叫邪見，只有信解等持，合一，那個叫做信解真證，信解真證就不無明，也不邪見了，那個時候才能超越，智慧才會產生。所以信解合一，就產生智慧。

這個時候，不一定要人家知道，但是你自己可以發現得到，這個就是文殊為諸佛母故。文殊菩薩為什麼為一切佛的老師呢？他不是說有那麼一個人叫做文殊菩薩，有那麼一堆人都是佛，那麼這些佛還沒有成佛的時候，都坐在文殊的課堂上聽文殊上課，不是這個意思。

文殊的信、解跟智慧，都是我們每一個人自性海中，本來具足的。我們自己會翻騰出來。當你翻到信解，然後開始融合以後，你就產生智慧了。因為這個智慧，你會契入本體，會表達他的理，義理，然後會這樣艱苦力行，義理跟艱苦力行能夠推動的話，你要成佛就沒有問題。所以，《華嚴經》在前面先講文殊。為什麼呢？因為信可以不依於任何緣而產生。

你仔細想想看，每個人學佛，我們找個時間給各位做心得發表，你為何學佛？你注意聽聽看，每個人絕對不會一樣，那就是說，信的源，根源是不一樣的。但是這個信是道源功德母，沒有這個信，你進不了這個講堂來聽《華嚴經》，原因就在這個地方。不管你依什麼因緣，你能夠聽下去，這個就是信。

信了以後就要解，信是指信心，產生信心。然後開始解，了解，不是解釋。了解，你自己有一種了解性，了解的能力，對精華做進一步的了解。了解以後，你再跟信心相結合，就產生智慧了。智慧產生以後，你才能見到普賢的體性。所以，《華嚴經》裡面，文殊菩薩講在前面，普賢菩薩講在後面，原因就在這裡。

因為你要見本體，一定要有智慧，沒有智慧見不到本體。這個就是文殊的性解智，普賢的理體行，這樣展現出來了。要依於文殊的大智普觀十方，方見普賢的體性，就在這個地方。要不然普眼菩薩入百千三昧這樣的大定，要觀普賢菩薩，看不到的。釋迦牟尼佛就跟他講，他就坐在我的左邊，然後他入百千三昧，怎麼看都看不到。

世尊開示他，你要依於文殊的智慧才看得到。這時候他請示文殊菩薩，回過頭來，普賢就坐在那裡。這是表法的意境，這個不是在演隱身術，藏在那裡不給人家看，他帶起一個文殊的眼鏡，文殊牌的透光鏡就看到普賢菩薩了？不是那個意思了，那就變天方夜譚了。這都講自性中的東西。你有了智慧，你就見得到理體。沒有智慧，見不到理體。所以好多人坐一坐就看到什麼、什麼，看到你快著魔了，那是比較快了，因為你沒有智慧。

擷自《八十華嚴》玄談

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！