開悟之人，壽終之時靈性何去？

那怎麼修呢？凈土宗人就念佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛」拿這佛號掃盡我們心裡的污穢，掃盡我們心裡的習氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來，就高聲念「阿彌陀佛」，把你的心轉空、化空。參禪人呢？時時照顧話頭也。煩惱才動，問：「你是誰？」當頭就一棒：「這煩惱是誰動的？動煩惱的是誰？」當頭一棒打過去，這就是照顧話頭。密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉化。雖然方法有不同，但道理是一樣。不要說：我凈土宗好，你禪宗不對；我禪宗好，你凈土宗不對；我密宗好，你們禪宗、凈土宗都不對。這是分門別戶，說明你還沒通達。若通達起妙用了，你就會說：禪也好、凈也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路。我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就「冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。」心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。這都是修行所證的，你說不修，行嗎？不行啊！所以說一定要修。

有人問：開悟之人，壽終之時靈性何去？

這是個大問題啊！悟道之後，到什麼地方去呢？很多人這樣問。有個香港人寫信問我，開悟的人臨終時應該預知到啥地方，即預知處所。假若不預知處所，他就是沒開悟。這話對嗎？不對！為什麼不對？真正開悟了，就沒有生沒有滅，沒有來沒有去，還有什麼處所？我剛才講了，這妙有真心是微細色，微細色就是虛空，虛空有什麼處所？你要有處所，還是有來去，還是有生滅，還是沒開悟。寫信的人不明白這個道理，所以，要問一期壽終，要死了，到什麼地方去啊？這不但是他的問題，也是大家的問題。所以，今天借圭峰禪師的一段話把這個問題再談一談。圭峰宗密禪師說：

一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。

下面把圭峰宗密禪師的這段話解釋一下：

「一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。」一切眾生，非但我們人類，螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。你說哪一個眾生沒有覺性呢？你看這蚊子，你這裡有血，它馬上飛來叮你。蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠老遠也能飛來叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎？你知道今天天氣暖嗎？這都是知覺性啊！所以，一切眾生都具有覺性。「靈明空寂」，即靈而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而靈知了了，如如不動。這個「明」有兩種解釋：「空」，空無所有，一物不立；「寂」，不動不搖，不來不去。「與佛無殊」，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差別，無有二致。

「但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。」無始，無有開始，將來也無終，周而復始，總是這樣子。「未曾了悟」，從來沒有悟過，從來不知道自個兒是個大寶藏。《法華經》比喻：人有一個摩尼寶珠縫在衣里，自己不知道。這個摩尼寶珠能雨眾寶，所以你不窮。你一切都具足，要什麼，它就有什麼。而你卻不知道，到外面討飯去了。象我們現在輪迴六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道，未曾了悟。「妄執身為我相」，由於妄執，不識真卻認假。這個身體本不是我，卻當做我了。身體等於是我們住的房子，裡面有人。人是什麼？人就是我們的靈明真心。不知道這個，就認「房子」為我：這身體是我啊，這身體是我！「故生愛惡等情。」所以就產生愛惡之情。我歡喜這個，討厭那個，這個人對我友好，那個人對我不友好。分別心很多，都是妄念。喜歡的，就據為己有；討厭的，就將其打倒，所以就造業受報。

「隨情造業，隨業受報。生老病死，長久輪迴。」生死本來沒有的，而是因為我們有愛惡等情之後，隨心造業所致。我們想要某個東西，但得不到，是他人的，就搶他或把人家殺掉，這就造殺業了。造業就要受報，就要六道輪迴。造善業升天，造惡業下地獄，生老病死長久輪迴。唉！本來沒有生死，落入生死了。在六道里出沒，生生死死，不得解脫。

「然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。」我們儘管在六道里生生死死地輪迴，而我們的覺性未曾生死，它不因為你生而生，也不因為你肉體死亡而滅；你墮地獄它不痛苦，你升天堂它不快樂。它本不生不滅、空靈無住，未曾生死未曾動。就象我們在睡夢中，被惡人追殺，驚恐萬狀，狂奔不已，可是實際上身體還在床上安然地躺著不動一樣。也象水變成冰，而潮濕的性質不變一樣。這是比喻我們儘管在六道輪迴中但佛性不變。

「若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？」假如我們能悟到這覺性就是法身，明白我們的覺性就是一切事事物物的根本，它本來沒有生過、沒有滅過，為什麼還要有依託的地方呢？你真正開悟了，就不要有依託，不要有去處。我記得有個溫州人講得很好笑，他自說開悟了，有個人問他：「我們不是修凈土法門求生西方極樂凈土的人，是修禪宗的，我們圓寂之後到什麼地方去呢？」你們看他怎麼答，他說：「可以依草附木，在石頭上也可以，在大樹上也可以，在枯草上也可以，都可以。」哎喲，不好了，成了依草附木的精靈了，這怎麼行啊？依草附木是執著有身體的鬼魂。上海復興公園有棵千年的菩提樹，據說是靈得不得了，大家都去拜，其實是一個鬼，是靈鬼附在上面了。死後依草附木就變成鬼了，你們說這悟的是什麼道啊？其實與道不相干，都是假的。我們的覺性「本自無生，何有依託？」不要有依託。依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。

從前有個廢棄多年的破灶，有個神附在灶上，托個夢給人：你們到這灶上祭祭我，你們要什麼我給什麼。人家都說，這個灶上有神呀，都去祭吧！很多人來祭他，這個神就滿足他們的願望。一傳十，十傳百，這個破灶就紅得不得了了。那地方上有個禪師（慧安國師的弟子），見這個依附破灶的精靈使得大家殺生來供養他，造業了，就去給他說法。拿禪杖咚、咚、咚敲灶台說：我問你，你是磚瓦泥土合成，靈從何來？神從何來？磚瓦泥水沒有靈、沒有神，有靈識的是你自心，你附著這個磚泥灶上幹什麼？這個破灶神被禪師一指點就醒悟了：對啊，神不在磚瓦泥土上，神是在我的自心上啊！趕快捨去這個破灶吧！他夜裡就來禮謝禪師，然後升天去了。後來大家都稱這位禪師為「破灶墮和尚」，反而把他的真名遺忘了。禪還曉得不要執著身體，我們執著在草木上能行嗎？所以不要有依託啊！我們本來無生，本來無有依託！

「靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。」你真正悟道了，就了了常知，靈明不昧，什麼地方都是我。什麼地方有緣，就在什麼地方現身。所以叫做「無住處涅槃。」沒有固定方所，什麼地方都可以現身，只要有緣即可以現身。真正徹悟了，哪裡還會有個固定地方？要有個固定地方就是沒有悟。靈明不昧，就是沒有一點昏昧之相。了了常知，就是明明白白。這個知是沒有間斷的，叫常知。不是現在知，等一會又不知了，那是沒有用的。無所從來，亦無所去，它沒有來哪有去呢？有來就有去，有去就有來，都是相對的，相對的都是假的。它是絕對真心，所以沒有來去，沒有出入。

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