南師講唯識 真正覺悟 曉得現在還在夢中
我們眼見外面地水火風所形成的物質世界，外界的這一切境界，根據唯識的道理，稱為色法，實在是沒有的，一切是唯心所造出來的，心物一元！
「若覺時色，皆如夢境，不離識者。」它說照這樣說，我們清醒的時候，看現象世界、物理世界本來就是夢一樣，這一切都是不離識的，都是心意識所變幻的。這幾句話就是問題的開始。研究唯識不要光從文字上了解，不是作推理的，不是觀待道理；要講修證方面證成道理。
我們提到過覺時，就是清醒時，目前的這一切環境、物理世界，他說就是一個夢，唯識所變的，心識所變出來。我們人在睡眠的時候做夢，夢的境界是第六意識的獨影境，有些夢是帶質境，在夢當中我們迷迷糊糊的，當時不會認為那些是假，絕對是真的。我們醒過以後覺得這個是做夢，好夢或是壞夢，都是夢。
我們現在醒著就在夢中， 怎不覺得夢呢？因為我們的習慣，把這一個白天當成自己是很清醒的，鄙視了、看不起那個夢境——那個是夢；其實現在醒著，就是我們會看書、會用思想，同那個夢境沒有兩樣。
有兩樣，兩樣在什麼地方？我們夜裡睡著了的夢，是第六意識獨影境，西洋心理學所講的「潛意識」、或者翻譯是「下意識」。潛意識活動起來，把過去、現在、未來一切的現象合起來，呈現的那個時候，前五識眼耳鼻舌身沒有幫忙的，不起助伴輔助作用。那個境界覺得模糊一點。
我們現在醒時這一個夢，也是第六意識在做，是明了意識在做，不是獨影意識。不過前五識都在輔助、都在幫忙，所以把我們自己搞顛倒了，認為現在不是夢。現在就是夢，也是唯識所變。
比方我們現在當場在座的人，馬上把現場給心意識不要管它，眼睛盯住這個現象看一下，意識不要跑到眼睛上來，多定一下看一下，眼睛就迷糊起來，意識只要不幫忙，前面境界就迷幻起來；然後再把眼睛一閉，前面夢境馬上過了，覺得前面就沒有了。這一切是消極的，還不是積極的修夢幻。
消極的可以體會進去，現在皆如夢境，不離這個心意識。他說假定是這樣的話，「如從夢覺，知彼唯心；何故覺時，於自色境，不知唯識」呢？假定這樣講法，他說我們普通一個人要做夢的時候，夜裡夢醒了，曉得：哎呀我夜裡做了一個夢，沒有道理，自己是日有所思、夜有所夢，自己亂做的。很輕鬆，很談笑，「知彼唯心」。
那麼現在就是夢，何以我們現在清醒的時候，與自己所造的外面整個物理世界同身體、同我們自己、各種色法的境界，為什麼當場我們不知道現在是夢呢？這個問題，在別的經典上就不答覆了，因為太笨！在唯識，定要分析清楚。
「如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺。」他說，等於我們做夢，沒有清醒的時候，自己在夢中不曉得自己在做夢。當然了，做夢的人如果覺得我現在做夢——不做了，馬上清醒了，回想剛才所經過的那個叫夢。
「覺時境色，應知亦爾。」他說我們現在清醒著，覺到是夢，這一切的境界、一切的物理世界各種現象同那個夢是一樣的，只是不知道。比如我們普通人有一點可以體會到的，現在回想前幾年的事，你覺得像夢一樣，像夢一樣過去了。
假定當下現在體會到這個境界，就可以進入夢幻三昧境界里。在夢幻三昧修久了，一切的物理物質東西，一切都沒有障礙；乃至定力更深的時候，所謂山河牆壁無礙而過去，一切自在了。現在我們理論上知道白天也是夢，會講佛法，也是說夢話，沒有真清醒；真清醒就覺悟成佛了。
沒有到達真覺之位，因此自己不知道。真覺，大徹大悟了」，也同夜裡做夢醒了一樣的，想到幾十年的人生一切所作所為，這也是個夢。 我們一切眾生因為沒有得到真正清醒境界，永遠白天在做夢。夜裡不過是夢中的夢。真正的覺悟了，才曉得現在還是在大夢中！
~願超越一切的平靜與你同在~
國學正能量，智慧識人性！相遇皆有緣，生命大歡喜！
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