馮時：貉子卣銘文與西周聘禮

西周穆王世之貉子卣，其銘文的釋讀向存爭議，以致影響到對全文內容的理解。本文通過釋讀銘文「闕」字，建立了作為行禮地點的苑囿離宮之闕與牢禮、餼牽的聯繫，考證卣銘所述內容關乎西周聘禮，而與以往所認識的田獵無涉。時王以鹿為餼牽儘管或與於小苑觀獸宴饗有關，但本質上卻可能是穆王時財物匱乏的結果。這一史實的揭示對客觀認識西周穆王的作為，特別是探討其時禮制變化之原因極為重要。

貉子卣蓋器對銘6行36 字（圖一），茲釋文如下：

銘文內容事關聘饗，是西周史研究有價值的史料。

欲通曉銘文內容，關鍵在於對「」字的釋讀。字從「」「氒」聲，「」字以「廣」為意符，而「氒」字則習讀為「厥」，故「」字當讀為「闕」，於銘文中指設牢禮的地點。

《說文·門部》：「闕，門觀也。」徐鍇《系傳》：「闕，蓋為二台於門外，人君作樓觀於上，上員下方。以其闕然有道謂之闕，以其上可遠觀謂之觀，以其懸法謂之象魏。」《爾雅·釋宮》：「觀謂之闕。」郭璞《注》：「宮門雙闕。」《淮南子·本經》：「魏闕之高，上際青雲。」高誘《注》：「門闕高崇嵬嵬然，故曰魏闕。」金文以「」為「闕」， 「」為意符，以「廣」明其為建築，以「去」明其為行道，「氒」為讀音，其所示字義鮮明。

古人作樓觀於闕上，故觀即為闕。《釋名·釋宮室》：「觀，觀也，於上觀望也。」知古闕上有觀，為供人觀望、觀賞之處。銘文言周王設牢禮於闕上之觀，正有饗筵觀賞的用意。准此，則「王牢於闕」之「牢」當謂牢禮。

《周禮·天官·宰夫》：「凡朝覲、會同、賓客，以牢禮之法，掌其牢禮、委積、膳獻、飲食，賓賜掌其飧牽，與其陳數。」鄭玄《注》：「牢禮之法，多少之差及其時也。三牲牛羊豕具，為一牢。委積，謂牢米薪芻給賓客道用也。膳獻，禽羞俶獻也。飲食，燕饗也。鄭司農云：『飧，夕食也。牽，牲牢可牽而行者。《春秋傳》曰：「餼牽竭矣。」』玄謂飧，客始至所致禮。凡此禮陳數存可見者，唯有《行人》、《掌客》及《聘禮》、《公食大夫》。」賈公彥《疏》：「以牢禮之法者，五等諸侯來朝天子，待之自有常法，若大行人、掌客者也。此牢禮謂饔餼之禮。」又《周禮·地官·牛人》：「凡賓客之事，共其牢禮積膳之牛。」鄭玄《注》：「牢禮，飧饔也。」賈公彥《疏》：「謂五等諸侯來朝，兼有臣來聘，皆共牢禮積膳之牛也。此一經皆謂致與賓客者。下雲饔食，是速賓之禮也。案《大行人》、《掌客》皆云：『上公飧五牢，饔餼九牢，五積；侯伯飧四牢，饔餼七牢，四積；子男飧三牢，饔餼五牢，三積。』積之多少，各視飧牢，其膳則五等諸侯皆大牢，故云牢禮飧饔也。」是明牢禮之義。唯經以牛羊豕三牲或羊豕二牲為牢，而殷卜辭所見之牢本即祭牲在滌所養者，不限牲類，二者不同。孫詒讓《正義》：「鄭《詩·小雅·瓠葉序》箋云：『系養者曰牢。』《說文·牛部》云：『牢，閑養牛馬圈也。』凡牲必系養於牢，故祭祀賓客之牲並謂之牢。」此雖解牢義，仍不明西周饔餼之牢與祭牲之牢是否一事。

牢禮不獨牲體，更有食米、禽羞及四時新物，即如《宰夫》所言牢禮、委積、膳獻、飲食。《周禮·地官·舂人》：「舂人掌共米物，祭祀共其齍盛之米，賓客共其牢禮之米。」賈公彥《疏》：「牢禮，謂饔餼之米。」是為證。

銘文「王牢於闕」意為王設饔於闕，下文「咸宜」正與此意相呼應。「宜」為饗食，金文習見。

尊文武帝乙宜。　四祀邲其卣

王宜人方無敄，咸。　作冊般甗

王饗大宜。　天亡簋

作冊夨令尊宜於王姜。　作冊夨令簋

是所宜之對象既有先人，也有生者。《爾雅·釋言》：「宜，餚也。」邢昺《疏》：「宜，謂肴饌也。李巡曰：『飲酒之餚也。』」字本象俎上置肉，是為饗食。《詩·鄭風·女曰雞鳴》：「與子宜之。」毛《傳》：「宜，餚也。」天亡簋銘言「王饗大宜」，正為宜乃饗食之證。故卣銘「咸宜」意即牢禮之致饔饗食結束。

饗食既畢，則銘文「王命士道歸貉子鹿三」當言餼牽之事。《儀禮·聘禮》：「君使卿韋弁歸饔餼五牢。」鄭玄《注》：「牲，殺曰饔，生曰餼。今文歸或為饋。」則知卣銘之「歸」即讀為「饋」。《聘禮·記》：「聘日致饔。」鄭玄《注》：「急歸大禮。」 《周禮·秋官·司儀》：「致飧如致積之禮。」鄭玄《注》：「小禮曰飧，大禮曰饔餼。」賈公彥《疏》：「小禮曰飧者，《聘禮》使宰夫設飧，禮物又少，故曰小。大禮曰饔餼者，以其有腥有牽，芻薪米禾又多，故曰大。」致饔為大禮，自有餼牽。此聘日所行之禮。《聘禮》於饔餼皆有詳述，饔為熟，是謂牢禮；餼為活，是謂牲牽。經云：「餼二牢，陳於門西，北面，東上。牛以西羊豕，豕西牛羊豕。」鄭玄《注》：「餼，生也。牛羊右手牽之，豕束之，寢右，亦居其左。」知設饔之後又有餼牽。《聘禮》所記餼牽為牛羊豕，然卣銘並有饔餼，合此大禮之說，唯銘文餼牽為鹿，有所不同。

卣銘餼牽何以不為大牢而為鹿，除見兩周之制度差異外，設饔地點的選擇恐也有助推論其原因。《左傳·僖公三十三年》：「吾子淹久於鄙邑，唯是脯資、餼牽竭矣。為吾子之將行也，鄭之有原圃，猶秦之有具囿也，吾子取其麋鹿，以間敝邑，若何？」杜預《集解》：「資，糧也。生曰餼。牽為牛羊豕。」孔穎達《正義》：「生曰餼，牛羊豕可牽行，故云牽為牛羊豕也。」其時餼牽已竭，故以苑囿之麋鹿充為餼牽，與卣銘所記之事頗相類似。據此可知，卣銘「王格於呂」之「」似應讀為「苑」。

「」字從「田」為意符，「」為聲。古音「」在來紐元部，「苑」在影紐元部，疊韻可通。《說文·艸部》：「苑，所以養禽獸也。」故作為餼牽之鹿當取於此。

苑有大小之別。卣銘設饔於闕而取苑中之獸充為餼牽，似為小苑之屬，應即《周禮》所謂之囿。《周禮·地官·囿人》：「囿人掌囿游之獸禁。牧百獸，祭祀、喪紀、賓客，共其生獸死獸之物。」鄭玄《注》：「囿游，囿之離宮小苑觀處也。養獸以宴樂視之。禁者，其蕃衛也。鄭司農云：『囿游之獸，游牧之獸。』備養眾物也，今掖庭有鳥獸，自熊虎孔雀至於狐狸鳧鶴備焉。」賈公彥《疏》：「今此雲禁，故知非大囿，是小苑觀處也。言離宮者，謂於王宮之外，於苑中離別為宮，故名離宮。以宮外為客館，亦名離宮也。先鄭雲『囿游之獸，游牧之獸』者，此與後鄭義異，謂獸之游，非人游，觀引之在下。」故知古以大苑為蒐狩之常處，而大苑之中或別築藩界為小苑，中有宮室，宮外為客館，是為離宮，以其為囿中游觀之處，故曰囿游。苑中牧以百獸，非徒供祭祀、喪紀、賓客俎豆之實，也以備王及賓客宴樂觀賞。先鄭以「游」為游散之義，為經家所不取。然據金文證之，周王設饔於闕，其與賓客在上眺遠視下，而闕顯為小苑離宮之闕，其中牧以百獸自游，正謂百獸游於其下，乃為於闕樓觀台之上者觀視欣賞之，事類切合。後者以經雲「禁」為小苑之蕃衛，意謂囿游皆有藩籬為禁衛，使內獸不得奔逸，外人亦不得妄入。孫詒讓《周禮正義》論之甚詳。此也可明其時之小苑觀處當為獸游於苑內，而人觀於台闕之上。卣銘王格之呂苑當即小苑離宮，其近客館，而周王設饗於離宮之闕，於饗宴的同時觀游獸以為樂，反映了西周行聘的真實場景。

西周之囿游或在京，則呂苑之呂似即文獻之「旅」或「莒」。《詩·大雅·皇矣》：「以按徂旅。」毛《傳》：「旅，地名也。」《孟子·梁惠王下》引作「以遏徂莒」，趙岐《章句》：「以遏止往伐莒者。」《韓非子·難二》：「昔者文王侵盂、克莒、舉豐，三舉事而紂惡之。」《太平御覽》卷八十四引同。《詩·大雅·文王有聲》：「既伐於崇，作邑於豐。」俞樾《古書疑義舉例》卷一考「於崇」當為邘、崇二國，甚是。文王三舉事或謂盂、莒、豐，或雲邘、崇、豐，是克莒與伐崇自為一事。張守節《史記正義》：「崇國蓋在豐鎬之間。《詩》雲『既伐於崇，作邑於豐』， 是國之地也。」「莒」從「呂」聲，故知此「呂」地近宗周，屬王畿之域，則呂苑或許即為文王靈囿之一部分。《詩·大雅·靈台》：「王在靈囿，麀鹿攸伏。」毛《傳》：「囿，所以域養禽獸也，天子百里，諸侯四十里。」鄭玄《箋》：「文王親至靈囿，視牝鹿所遊伏之處。」《呂氏春秋·重己》：「昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣。」高誘《注》：「畜禽獸所，大曰苑，小曰囿。可以游觀娛志。」《淮南子·本經》：「崇台榭之隆，侈苑囿之大，以窮要妙之望。」高誘《注》：「有牆曰苑，無牆曰囿，所以畜禽獸也，盡極要妙之觀望也。」《太平御覽》卷五百引許慎《五經異義·公羊說》：「天子三台，諸侯二。天子有靈台以觀天文，有時台以觀四時施化，有囿台以觀鳥獸龜鱉。諸侯當有時台、囿台，諸侯卑，不得觀天文，無靈台。皆在國之東南二十五里。東南少陽用事，萬物著見。二十五里者，古行五十里，朝行暮反也。」顯然，卣銘之呂苑或即囿台。

周王於小苑設饔，禮畢則取苑中之麋鹿以為餼牽。《太平御覽》卷一九六引《漢官典職》云：「宮內苑聚土為山，十里九坂， 種奇樹， 育麋鹿麑麂鳥獸百種。」卣銘言王取苑中之鹿為餼牽，與制度相合。

卣銘「歸」為「饋」之古文，其於《聘禮》已明。《聘禮·記》：「夫人歸禮。」鄭玄《注》：「今文歸作饋。」《小爾雅·廣言》：「餼，饋也。」胡承珙《義證》：「哀十二年《傳》『地主歸餼』，歸與饋古文通。」《左傳·閔公二年》：「歸公乘馬。」杜預《集解》：「歸，遺也。」此以「歸」行於聘禮而致贈餼牽，遣詞與制度也合。

饋贈餼牽之事乃由士道奉王命而行，故士道實為官名，當即訝士。《周禮·秋官·訝士》：「邦有賓客，則與行人送逆之。入於國，則為之前驅而辟，野亦如之。居館，則帥其屬而為之蹕，誅戮暴客者。客出入則道之，有治則贊之。」陸德明《釋文》：「道，音導。」孫詒讓《正義》：「邦有賓客，則與行人送逆之者，行人謂小行人，訝士與彼為官聯也。《小行人》云：『凡諸侯入王，則逆勞於畿。』是大賓，行人有送逆之禮。小賓客，非小行人所送逆，則與掌訝送逆之。故《掌訝》云：『若將有國賓客至，與士逆賓於疆；及歸，送亦如之。』注云：『士，訝士。』又《聘禮》，賓及竟，雲『君使士請事，遂以入竟』。又賓歸，雲『士送至於竟』。《聘義》亦云『君使士迎於竟』。士皆即此訝士也。又《國語·周語》云：『敵國賓至，關尹以告行理，以節逆之。』此與《聘禮》合。行理，韋注謂小行人。竊疑或即訝士。」其又與掌訝為官聯。《周禮·秋官·掌訝》：「掌訝掌邦國之等籍，以待賓客。若將有國賓客至，則戒官修委積，與士逆賓於疆，為前驅而入；……及委，則致積；……及將幣，為前驅；至於朝，詔其位，入復。及退亦如之。……凡從者出，則使人道之。凡賓客，諸侯有卿訝，卿有大夫訝，大夫有士訝，士皆有訝。」鄭玄《注》：「以士逆賓，士，訝士也。致積，以王命致於賓。為前驅，道之以如朝。」知訝士、掌訝皆有賓導之責，與此「士道」之義相合；且掌訝又有致積之事，與此士道歸餼無異。

訝為聘賓之引導者。《儀禮·聘禮》：「厥明，訝賓於館。」鄭玄《注》：「以君命迎賓謂之訝。訝，迎也。」致饔之後又有游觀，也由訝所引導。《聘禮·記》：「歸大禮之日，既受饔餼，請觀。訝帥之，自下門入。」鄭玄《注》：「帥猶道也。」此與卣銘所述士道以王命歸餼之名事若合符契。

《記》雲賓受饔餼之後有請觀之事，鄭玄《注》以為請觀為「聘於是國，欲見其宗廟之好，百官之富，若尤尊大之焉」，而其行徑，則由訝士導之「從下門外入」，掌訝以待賓客，出入導之，不另派大夫，以「游觀非正也」。「請觀」之意，鄭玄以為觀國之光，是為一義。然據卣銘致饔於闕台樓觀，本亦已有觀景觀賞之義。《記》雲既饔而觀，銘言致饔已觀，二者不同。然《記》雲請觀而「從下門外入」，胡培翚《正義》：「下門蓋即便門之類。」吳廷華《章句》：「下門，其偏隅有門如闈門歟。」結合卣銘致饔於闕的事實分析，則下門自與上樓為對，自下門外入，知其有樓觀於上也。時致饔於離宮小苑之闕，下有散養之獸，且以藩禁阻其逃逸，外人不可妄入，故登觀饗宴，必有專門通之，此或即下門。故致饔與請觀實為同時之事，禮行於離宮，主賓宴樂而觀賞之。

貉子為賓，其人又作有己侯貉子簋，知其為紀侯，時朝聘於周，受周王饔餼。

綜上所論，可知西周聘儀之嚴整，不僅已行牢禮及餼牽，且餼牽或以鹿代牢。牢禮或行於王苑囿離宮之闕，而有小苑，養獸以供宴饗觀賞，其地或在京，類似於漢代之掖庭。聘禮有訝士、掌訝，其受王命而承導賓、歸餼之責。銘文記事以致遣詞用字皆與禮書相似，可見諸如《儀禮》、《周禮》一類文獻之禮學與官制淵源。

最後必須注意的是，此器形制與上海博物館所藏召卣略同（圖二），但垂腹更圓而近於豐卣。召卣為昭王晚期器，豐卣的時代則已晚在穆王。因此，貉子卣時代當屬穆王。其時朝聘以鹿充為餼牽或許與於小苑觀獸宴饗有關，但本質上卻可能因為穆王繁游盜征而致王朝財力匱乏的緣故。

逨盤銘謂「昭王、穆王盜征四方」，戎生鍾銘雲「臧稱穆天子盜靈，用建於茲外土」，皆以「盜」相稱穆王。《說文·部》：「盜，私利物也，從皿。，欲也。欲皿為盜。」又《米部》：「竊，盜自中出曰竊。從穴從米，禼廿皆聲也。」段玉裁《注》：「小徐曰：所謂亂在內為宄也。按《春秋》曰：盜竊寶玉大弓。盜自中出也。米自穴出，此盜自中出之象也。」穆王蓋傾一國之財力物力出遊出征，適合此「盜自中出」之義。貉子卣銘所述之聘禮背景頗與《左傳·僖公三十三年》餼牽耗竭的情況相似，這一史實的揭示對客觀認識西周穆王之作為，特別是探討其時禮制變化的原因極為重要。有關問題容另文討論。

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