《莊子》：為什麼我們會越活越孤獨？
當下，快節奏的工作生活，高效率的溝通交流，把人與人之間的距離縮短到咫尺之間，然而卻有人說：「活的孤獨是常態，享受孤獨才是姿態。」也有人說：「感覺整個世界都沒人理解你，活得很孤獨。」
前一種孤獨其實並不是孤獨，它是人內在充實而表現出來的精神獨立，很難得，所以讓人羨慕與佩服。而後一種孤獨，才是真正的孤獨，它只會讓人悲觀與痛苦。
真正的孤獨，是一種強烈的空虛，嚴重的時候甚至會讓人抑鬱、絕望。就像我們受到風寒會發燒一樣，孤獨只是一種表面的現象，真正的原因是我們精神受損，而導致的內在空虛。
為什麼會精神受損？
《莊子》中有一個小故事：話說子貢遊歷到漢水之南，見一老丈正在菜園勞作，挖了一條地道通往井邊，抱著水瓮打水灌地，用力甚多而功效甚少。子貢說：「有一種機械你聽說過嗎，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效甚多，老先生想不想試一試呢？」
老人問子貢說：「該怎麼做呢？」子貢說：「用木頭做成工具叫桔槔，後面重而前面輕，從井中提水輕輕鬆鬆，速度很快。」
種菜的老人變了臉色譏笑道：「我聽老師講，有了機械取巧的東西必定會出現投機取巧的事，有了機巧事必定會出現機變的心。機變的心思存留在胸中，那麼純潔空明的心境就不再完整齊備；純潔空明的心境不完備，那麼精神就不能專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心。我不是不知道你所說的辦法，只是感到羞辱而不願那樣做呀。」
莊子有句話叫「定乎內外之分」。內，是身心，是內在；外，是聲色，是外物。人的心志如果時時務於外的話，則內在精神就會疏於打理，而失去專一安定。
種菜老人譏笑子貢，正是看出子貢的內心不夠完備，總想著往外求，甚至已經形成思維習慣，也就是「機巧之心存於胸」。種菜老人的內在也不一定就足，但是他老老實實行於拙樸，故近於道。
韓非子曾以「和氏璧」為例，說內在極豐華的事物，是不用外物來裝飾的，只有內在虧損不足，才會向外去求，用外物來裝飾自己，充作己之能。所以如果遇到什麼總想著投機取巧，反映的正是自己本身的虧缺。
我們現在，又有誰不是「機巧之心存於胸」？開口捷徑，閉口計謀，就連升斗小民，也是諸多心眼滿懷算計，那種踏實肯乾的「老實人」，恐怕早就滅絕了吧。
我們現在，又有誰不是「身心務於外」？身不停轉，勞碌奔忙；心不停歇，目光一時離不開手機，耳朵一時離不開音樂，娛樂放縱片刻不停。一直到精疲力竭，才收得了心，睡得著覺。長此以往，內在又怎麼會不枯竭，精神又怎麼能不空虛？
現在機械、網路越來越發達，許多以前沒法想，做不到的事情都可以做到了。能做的事多了，想法就多了，身心就更加勞累了，內在就更加虧空了。沒發現互聯網時代與書信時代的區別嗎？溝通更為便捷了，情感卻虧損了。
《道德經》說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。」所以才需要「塞其兌，閉其門」，關照自己的內心，充盈自己的精神。
但是這種關照內心的行為，卻恰恰是被我們認為「無用」的行為，誰也不願意為此「浪費時間」。誰又願意花上十分鐘的時間，什麼也不看，什麼也不聽，什麼也不想，就這樣安安靜靜的呆著？
有這十分鐘，我還不如看看小說，刷刷視頻，聊聊天，逛逛商城。我想這才是大部分人的真實想法吧。
老子曾說：「有之以為利，無之以為用」。莊子也說，人只有懂得了「無用之用」，才能和他談用。無用的用處，就在於關照同樣虛無的精神。精神與內在的充盈，在莊子看來才應該是放在第一位的，而不是追逐外物。
東晉有一個叫王子猷的，於大雪之夜駕船前往陰山拜訪好友戴逵，天明方至戴家門前，卻又折身返回。人問何故，曰：乘興而來，興盡而返。見不見戴逵又有何妨？
這種行為，放到現在估計要被罵腦子壞掉了，因為完全沒有達到目的，是無效無用功啊！我們常說社會很功利，是因為大家都抱著目的在生活，所作所為，必圖有利。王子猷看似無利可圖，但其實他的內在精神得到了極大的滿足。
內在充實了，就不需要往外求得滿足，故而可以「舉世譽之不加勸，舉世非之不加沮」，獨立而自得。內在豐滿，則憂慮、驚懼等外邪俱不得而入，這就叫做「全神」。如此，便可以習慣獨處，享受孤獨，而不覺得孤獨。
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