酒與中國文化息息相關，它的神力當出現在書法藝術里的時候，這種情感已是呤詩劍舞，醉酒當歌，揮灑在黑白的神奇世界，顯示出「酒是英雄，才是膽」的本色。

唐代「李白斗酒詩百篇」，更有「顛張醉素」、「狂來輕世界、醉里得真如」。我讚美酒，讚美懷素的狂草書法，讚美酒與書法如同氣血融匯在中國文人的深層肌體中。

本文就以懷素書法藝術的偉大成就，領略酒與書法藝術情感新創造的奇蹟。著重談兩點看法，僅供研討。

其一，懷素的書法藝術是建立在佛教思想基礎上的，自古佛門出人才，「苦行僧」的學習方法為懷素書法打下了堅實的書法功底，即書法功底再現出才是膽。

其二，懷素的書法藝術的成就在於酒與書法的合作，現出「酒是英雄」的藝術情感，又是先天與後天的努力的結果，成為唐代書法中一代的書法豪傑。

儘管當時行僧的生活清貧困苦，但懷素仍然酷愛書法「志向不移」。

「貧無紙可書，乃種芭蕉萬餘株」，以蕉葉供揮灑，名其庵曰『綠天』。書不足，乃漆一盤書之，又漆一方板，書之再三，盤板皆穿「（馬宗霍《書林記事》）。」

棄筆堆積，埋于山下，號曰「筆冢」（唐李肇《國史補》）。至今零陵一帶還流傳懷素學書「觀雲悟理」、「蕉葉練字」、「墨池與醉僧」、「綠天庵和尚長安求學記」的故事。外因通過內因而起作用，懷素書法藝術的成就還在於他懂得：書法創作之大忌，最怕抄寫多了書成匠氣、俗氣，追求「書卷氣」貴在創新。懷素成功的原因就是，書法突破了前人墨守成規、按部就班的臨寫方法，能臨古人書，更能出古人法，懷素在他的《自敘帖》中就總結了學習書法的經驗。

第二，懷素書法的成就與他的書外的修養息息相關。這種佛門的修養，培養了懷素書法藝術的個性與情感；特別是順其自然、與世不爭、醉酒當歌、人生幾何，書法一揮而就，酒後全心身處於最佳的狀態，即興投入書法創作，把握得恰如其分。

同時，社會中人生的坎坷與人性的不公、不平，使他有才不可施展。「做一天和尚，撞一天鐘」，無酒有書讀、有書抄、有酒就「顛狂」，久而久之，習為自然，有不少傳說的故事記載。據《釋懷素與顏真卿論草書》，懷素自敘曾「觀夏之多奇峰，輒常師之，起痛快如飛鳥出林、驚蛇如草，又遇拆路，一一自然。」這種「顛狂」是平常修養與觀察萬物，記憶的結果，也是他成功的重要原因之二。

懷素的書法藝術的情感，表現特點是「顛狂」。也許說是「酒醉吐真言」的表現，這種酒後神力在書法線條上的再現，是有隨心所欲的，同時又是有法度的。人對酒的嗜好、對書法的鐘情，如同美酒與美女的結合，都是心身自然需要所決定的，當這種酒分子作用於人，人又作用於書法之時，在人的感情上，流露於人的行為為上，是複雜多變的。體現在書家的性格與藝術個性上,都是各自不一樣的。

因此，這就為我們研究醉酒與書法提出了研究中國的佛文化、中國的酒文化、中國書法以及禪文化等內容的新課題。不是所有的人醉酒後能「醉拳」、「嘴劍」一樣出奇制勝。

中國有句俗語就是「酒是英雄，才是膽」。所謂「藝高人高，人膽大」。懷素假若沒有平日勤學苦練書法的功底,醉酒後也只能和一般的醉漢一樣，不是在佛門酒後抱女人，也就不能成為「顛狂」善草的大書法家。反之沒有酒的作用給他喝杯白開水，也難於這種情感，「醉素繼張顛」也難讀起。因此這酒與書法是辨證的。

有人說：如果要成為一個書法家，一定要醉酒，這樣強加酒與書法是不實際的。書法家中也有很多人不會喝酒，這是先天的心身需要所決定，同時又與社會時代的關係「時勢造英雄」。一般來說，酒前酒後，按照醫藥學上講，血液循環以至腦神經是發生了變化，特別是心境的狀態有所不同，能夠掌握酒與心境的平衡與利弊關係，酒就能助長和完善這種最佳創作書法的狀態。因此，懷素嗜酒與酷愛書法還是相輔而成、相得益彰的。

中國人古今都「飲酒以養性，草書以暢志」，繼張旭以後有不少書法家同是僧人都因醉酒作書，書風也不盡相同。據記載五代僧人草書家貫體《觀懷素草書歌》。

以七言古詩讚美懷素：「張顛顛後顛非顛，直至懷素之始是顛。」詩中評說兩人都在酒後下筆，情態相似，各自性格與草書風格是不同的，「張旭為顛，懷素為狂」、「狂素繼顛張」，張顛不算顛，從反面的語氣來肯定張旭，從而更加有力地讚揚懷素。他們一個共同特點是：顛（狂），即酒後書法的豪放不羈。懷素的「真顛」是書法出之於師祖，師承而又善變。「醉素」的狂草在酒興到之際，神力得到充分的發揮。

當代書法家們把「張顛醉素」的書作研究比較，風格就不盡相同：「張旭是情感的宣洩，用筆提按轉折分明，中鋒側鋒並施，粗細對比懸殊，筆勢雄豪縱逸，表現出世俗和會中人的感情跌宕；而懷素草書則是生命的寄託，中鋒用筆，剛寓柔中，雖然在字形大小欹則、墨色變化上可以看到感情的起伏，但變化的幅度比張旭小，懷素是全身地投入書法創作，並在書法的創作中得到超脫。」（中國書法雜誌社編《書法藝術》1987年版）。

可見，酒對不同的書家能產生不同的書風，但不能改變書家的氣質與追求目的，這就為我們進一步研究酒與書法藝術的作用提供了研究的價值。

在領略懷素書法藝術「酒是英雄，才是膽」，應該說明一下，醉酒的最佳狀態是：適宜、適度、適合、醉翁之意不在酒的。下面從四個方面淺談一下酒與書法藝術的作用：

第一，「醉素」書法是對酒適宜地進取，有利於加速血氣循環，人的神經集中與大腦思維相對的放鬆，雜念減少，心身處於控而不控的狀態，最宜表現個人氣質的真實面目。先從「氣質」說起，狹義的「氣質」即人的「天性」、「稟性」、「性情」、「脾氣」，這是先天鑄就的一種特性，人皆有之，互不相同。廣義的「氣質」則是先天氣質經過後天的教化和影響形成的；以這種氣質為基礎的個性特徵與作品的風格產生出「藝術個性」。

古人所說：「字為心畫」、「書如其人」、「書道妙在性情……」。近代美學家朱光潛生動的比喻：「天生的是資稟，造化的修養；資稟是潛能，是種子；修養使潛能實現，使種子發芽成樹，開花結實。資稟不是我么自己力量所能控制的，修養卻全靠自家的努力。」（《朱光潛美學文集》第二集249頁）懷素的書法藝術的偉大成就，成功再現了這一點。

第二，「醉素」書法是在對酒進取適度之時，最容易放下包袱，使書法創作深入進行，同時使腦與心、心與手、手與筆端達成「六合」，氣血達成力度。時有產生意外的書法布局與結字、結字與用筆、用筆（提、按、頓、挫等）與黑色（干、濃、濕潤、枯澀、飛白等）的效果。《續書譜》云：「古人作草，如今人作真，何嘗苟且。其相連處，特別引帶。嘗考其字，是點畫處皆重，非點畫處偶有引帶，其筆皆輕。雖復變化多端，而未嘗亂其法度。張顛、懷素規矩最號野逸，而不失此法。」後人在書畫藝術中深受其影響。

第三，「醉素」的書法藝術是對酒適合的發揮，飲酒與不飲是不相同的。膽大藝高，「酒助英雄膽」，「李白斗酒詩百篇」，杜甫「對酒當歌、人生幾何」，抒發情懷，懷素「以狂繼顛」，把酒與書法看成是生命的寄託。懷素的書法藝術分為兩種：以《自敘帖》為主的狂放之極的代表作，其是「狂來輕世界，醉里得真知」，宛如一部用線交織而成的交響曲，察音色、聽旋律，把人引入美麗的王國。狂草中不僅含有楷書的內容，而且著意創新，醉意中融入篆書筆法，具有宛轉迴環的特點，又像一幅寫意的畫卷，色彩斑斕，墨氣淋漓，滿紙生煙，形成了前所未有的獨特面貌。

另以一種以《小草千字文》（又稱《千金帖》，為時63歲所寫）為代表的是平淡之極的代表形成鮮明的對比。儘管出現了兩種截然不同的風格作品，可以說，這也是「醉素」的書法藝術與酒適合的發揮。

第四，「醉素」的書法藝術是對酒的嗜好即興而發，但又是醉翁之意豈在於酒？正如書家評曰：「亂拿亂抹無規矩」，信手糊塗難得「顛狂醉素」。我們不如說這是功力與性靈的結合與發揮，是平日精勤養性之倍於常人的結果。古人曰：「有功無性，神采不生；有性無公，神采不實」，懷素書法的神采是功——性——酒的結合體。黃庭堅評畫說：「初未審識畫，讓參禪而知無功之功，學道而至道不煩，於是惡知巧拙工俗」。

書法的功力是內涵的，酒是功力的外延。懷素的書法不論是狂放和平淡之極的作品，兩種意趣迥異的作品反映了懷素一生稟性疏放，不拘細節行僧的兩面：受佛教思想影響，「苦行僧」的為人處世，既超脫塵世，又不甘佛門拘束以及參禪悟道的結果，以追求人生逍遙自在的無為理想。縱觀如此，這就是我們在領略懷素書法藝術情感及其酒與書法的作用，構建了唐代書法偉大成就之所在。千百年來，「醉素」書法藝術在中國的書法的史冊上是一塊「酒是英雄情懷，才是書者功膽」的豐碑！

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總監丨馮錯

主編丨凌晨 Anna 猴小竄

編輯丨猴小竄

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