《道德經》：一個人，若是能看懂這段話，好運氣不召自來！

《道德經》：勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

這一段老子他提出的這一種人生哲學，跟一般的那種教育、思考模式，都是一百八十度的相反。

「勇於敢則殺」，「勇」就是說，你越是在那裡逞強：我是、我能、我慢的話，那你的命運是痛苦的，你是在苦海裡面。「殺」就是，你就不得好死、你就死得很痛苦、不得正命。所以，不管你有再大的我是、我能、我慢，都會在黑洞裡面粉碎掉，你越想抓、越想得，到最後都是一場夢、一場空。這就是「勇於敢則殺」的深義。

「勇於不敢則活」，這裡的「勇」，不是勇猛的勇，而是說真的身心柔軟，臣服法界大自然，無我、無私，展現出真正的大丈夫氣魄。這也是佛陀所講的「大雄」。所以，不要以為「大雄」，就是好像很兇猛、很勇的人。不是！它是「勇於不敢則活」，像這樣的人，因為他是臣服法界，無我、無私。這個「活」就是，他因為跟法界大自然是一體的，所以，他是溶入不生不死的世界。這就是「勇於不敢則活」的深義。

「此兩者，或利或害」，眾生所體會的那種什麼利害、得失，眾生思考的模式，跟那些智慧者所體悟、所體會的不一樣。所以，我們要靜下心來去體會，我們的得、失、利、害，到底哪一種是究竟？我們的得，到後來到底是苦，還是樂呢？我們所追逐的，到後來到底是苦，還是樂呢？「此兩者，或利或害」，要靜下心來去分析。所以，佛陀、老子都是希望我們去看到「味」，同時也要看到「患」。

「天之所惡，孰知其故？」整個法界大自然，它的那種不希望、不想要的呢？一般眾生你用世間的那種智慧、頭腦，怎麼能夠理解到呢？體會不到。你以為說：「我很有智慧、我很有學問、我很有才華；我要得到什麼，就能夠得到什麼；我要怎麼樣，就能夠怎麼樣。人定勝天，你看我多厲害！」但是，你哪裡知道，到後來你就是在苦海裡面打滾！這就是「天之所惡，孰知其故？」也就是說，用世間思維，我們沒辦法了解、沒辦法體悟，整個法界大自然的那種運轉法則；我們沒辦法體道、悟道而行道。所以，你以為你是「得」，事實上，你卻是「失」！得與失，我們要好好去深思熟慮！

如果你有我是、我能、我慢，你越厲害，那麼你是背道而馳。整個法界大自然，它是不喜歡這樣！因為法界大自然展現出來的，就是無我、無私的精神。你那麼厲害，竟然看不到你是法界的一分子；你那麼厲害，要跟整個法界、黑洞對抗，背道而馳，那是自討苦吃，因為結果跟你所要的會有很大、很大的差異！這就是一般眾生沒辦法理解的。

「是以聖人猶難之」，那些真正的大智慧者、真正的解脫者，也沒辦法真正完全知道這個法界大自然，老子也深深地讚歎，這個「道」，真的是「玄之又玄，眾妙之門」！佛陀到後來也是體會到「無明」！但是沒辦法真正知道為什麼。

所以，最終的答案就是沒有答案。但是，他們體會到的就是說，能夠體道、悟道而行道，反而就是快樂、解脫、自在啊！而一般眾生，在那裡展現人類的那種世間的智慧、世間的思考，到最後就是痛苦。沒有一個例外。

「天之道」，就是整個法界大自然展現出來的，那種精神、特色是怎樣呢？「不爭而善勝」啊！它不會跟你爭、不會跟你計較。但是，沒有任何眾生、沒有任何我慢，能夠贏得過「黑洞」。而「黑洞」只是法界大自然的一種現象而已，還不是法界的全部！所以，「不爭而善勝」。

「不言而善應」，孔子也有講過：「天何言哉？地何言哉？四時行焉，萬物生焉，天何言哉？」就是這個意思。整個法界大自然展現出來的，就是無字天書！沒有文字、沒有語言，但是它卻能夠發揮無窮的妙用出來，養育著一切眾生。我慢很大的眾生，認為大地是無情的，認為自己是有情眾生，認為自己靈性很高，所以，你看不到整個法界大自然的「無言之言」，你看不懂法界大自然的無字天書。整個修行、解脫之路，包括要解脫，或是要找到道、要悟道，你都是要看懂這一部無字天書，你要聽得出無聲之言！這些都是當下法界的一切展現。

「不召而自來」，你不必在那裡一直祈求，或是做種種法術，然後要去改變什麼！有些人常常會用我慢，認為：「我修行之後，很厲害！因為我做了一些法術之後，才下雨！我做了一些法術之後，太陽才出來！我做了一些法術之後，才沒有颱風！我可以呼風喚雨呀！」但是，老子就坦白跟我們講，整個法界大自然，它就是法爾如斯地在運轉，「不召而自來」！不是你一直地在那裡渴求、磕頭，一直地在那裡跪拜，太陽才出來！整個大自然，春天該來的時候，它就來；夏天該來的時候，它就來。花草樹木它們會自然生長的。

「 禪然而善謀」，「禪然」就是說，看起來它好像是緩慢的、遲緩的，好像是無所作為，好像沒什麼（大地也沒什麼、風也沒什麼、太陽好像也沒什麼），你感覺不到它的重要。但是，它卻「善謀」，善於成就一切。這也是前面老子也有講過，無為而又能夠無不為，這就是整個法界展現出來的特徵、特質。我們要靜下來問問自己：「我們跟這整個法界的特徵，有多少相同呢？」我們是不是都一直在那裡爭，或是展現我是、我能呢？這要慢慢地去進行對比反觀！

「天網恢恢，疏而不失」，這是老子做一個總結。大自然看起來好像沒什麼了不起，即「天網恢恢」！但是，它卻「疏而不失」，不管你多麼厲害、不管你多麼神通廣大，法界大自然一定比你更厲害！所以，佛陀也承認，一切的修行者都一樣，沒辦法違背大自然的無常法則！它一定是生生滅滅的，你要對抗這個無常法則，也就是用自我去對抗的話，你就是痛苦。

唯有我們體會到法界的實相，然後我們把那個自我放下，全然地溶入、全然地信任，不管法界帶我們到哪裡，我們都全然地接受。這樣我們才能夠處處是凈土，處處無家，處處是家嘛！如果你沒有體會到這些的話，那麼你認為這裡不是你的家、這裡不是凈土，那你要到哪裡才能夠找到凈土呢？這就是「天網恢恢，疏而不失」的真義。《道德經》：一個人，若是能看懂這段話，好運氣不召自來！

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