南師悟莊子 終身受役 不知所歸

莊子說悟到了或沒有悟到，同生命的本源沒有關係，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一樣嘛，我找這個真宰幹什麼？如果我們聽了很安慰，那就上了莊子的當了。

莊子說生命的主宰"一受其成形，不亡以待盡。"要是找不到，一受其成形，一入胎受精以後變成這個形體，生出來就有生命了。出生的第一天，覺得自己是活著，實際上活著幹什麼？在等死。活了一百歲是等了一百年才死，活到八十歲嘛，從第一天生出來的時候，就等了八十年才死。

對於生命存在，按莊子的說法是：「一受其成形，不亡以待盡。」換成佛學唯識學的說法，叫「流注生、流注死」。它像一股水流，不斷的連接起來。如果我們把「不亡以待盡」這一句話看通了，有時會覺得特別傷感。活著在等死，這是莊子的話，對不對不知道！

接著莊子又講另一個現象：與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！

生命活著同外界萬物的一切，彼此像刀一樣互相在爭鬥，互相在剋制，也互相在欺騙。「相刃相靡」這個道理，按中國文化的陰陽家所說，就是生克的變化，互相相生，又互相相剋。也相當於道家講的「天地是萬物之盜，人是天地之盜」。

所謂「盜」，修道的人就是小偷，什麼打坐煉丹，打太極拳等等，都是把天地之精華偷到自己這裡來。但是要注意，我們的父母加上我，三個人聯合起來偷了天地的精神，然後有了我這個生命。這個活著的身體像馬一樣，一天天向前，向盡頭很快地走。你想把生命停留在現有狀況，永遠做不到的。

人生一輩子都忙忙碌碌做什麼呢？莊子這裡乾脆把內幕都拉開了，一句話：「終身役役而不見其成功」。役役，我們一天到晚勤勞苦得要命，做自己身體的奴隸，做物質的奴隸。然後為別人作奴隸，為兒女，為親戚，為升職，終身都在服役。結果在哪裡呢？而不見其成功，最後是一無所成地跑掉了。《易經》的坤卦也有一句話，「無成有終」，一生看不到成果。

蕭然疲役而不知其所歸，可不哀邪！「蕭然」是形容詞，就是這樣子；「疲役」，為生命所奴役，一輩子都在疲勞到極點的狀態。我們真正的歸宿在哪裡？找不到。「可不哀邪！」生命的價值被《莊子》這一段批駁得一塌糊塗，這個還不算數：

人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？

假定修道，真做到了長生不死，有什麼用處呢？就算活一萬年，也不過多等了一萬年才死。所以這個形體的生命，畢竟非究竟，不是真道。為什麼說活到長命百歲，乃至長命萬歲，沒有用呢？

活了一百歲的老頭子，和年輕人的精神完全兩樣，其實我們明天同今天的精神都會不同，老了想做，但心有餘而力不足，不耐煩，就是體能不夠。年輕人對越麻煩的事情越有興趣，非碰它一下不可！老了碰不動了，就不行了，這是「形化」，形體的變化。

「其心與之然，」心已經隨著身體外形變化，體能的消耗，也演變去了。我們現在看花、喝酒，去跳舞、去聽歌，絕不是十幾歲時聽歌的感覺，「可不謂之大哀乎？」活長了又有何用呢？長生不死做個神仙又值幾毛錢呢？這是真正的大悲哀！

怎麼辦，莊子用轉語作答，下一講接著說！（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》10）

願超越一切的平靜與你同在！

國學正能量，智慧識人性！相遇皆有緣，生命大歡喜！

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