真能安住當下嗎？

古代，有個修行者，活了好久，證量特別高，可是他一直閉著眼睛，給弟子們上課也閉著眼睛。有一天，弟子實在好奇，因為他們從來沒見過老師睜開眼睛的樣子，就請求老師睜開眼睛，讓弟子們看一看。他就把眼睛睜開了，睜開的一剎那，大家看到了一道光。

這個故事中是這麼說的，也許是真的，你也可以當成一個傳說、一種象徵。但最重要的不是這個，而是修道者對眼目享受的迴避，這是修行者獨有的生活方式。

日本有個禪師也是這樣，一次，一個朋友贈給了他一幅字帖，貼在他的牆上。過了一段時間，那個朋友問禪師，那副字帖怎麼樣？禪師卻說，我沒看過。字帖就貼在他房間里的牆上，為什麼他沒看過？因為，他時刻專註於當下的世界，既不去想別的事，也不去看別的東西，這是對眼睛、包括對心念的一種控制，它訓練你永遠只關注當下的東西，不去管當下之外的事物，因為你很可能會因為外界而影響心靈的內部平靜和安寧，從而認假為真。最後，就會失去辨別能力，行為失去約束，心也慢慢地發生變化。所以，佛家將眼耳鼻舌身意稱為「六賊」，也就是盜取快樂與自由的賊。

因此，達摩祖師教授禪定時，這樣教授：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」「外息諸緣」，就是不要讓眼耳鼻舌身意在你心中投射的信息影響你，讓它們在你心中自然平靜，不要進入你的心，不在你的心中留下痕迹；「內心無喘」，喘代表心的波動，不起雜念，讓心像牆壁一樣直直地立著，就可以入道。但心不動還不是道，它只是入道之門。

此外，修行者可以經常閉目養神，該說有意義的話的時候便說話，沒有意義的話不說或者少說，避免閑聊耗費精氣神。

一直以來，我們思索著什麼是真正的智慧？怎樣去判斷自己做出了智慧的抉擇，還是消極逃避或者衝動妄為呢？佛家認為，如果你明白了真心，並且能在生命的每一個剎那都以真心做事，沒有一絲迷惑，沒有一絲束縛，那麼你就是真正的智者，你的一舉一動就是智慧的抉擇。

那麼，怎樣才能停止妄想，又如何察知自己是否在真心狀態呢？

經典中說過，停止妄念的同時就會進入真心狀態，而停止妄念的前提，是你必須專註於眼前的事情，時時觀察自己的內心世界，也就是我們常說的「生起警覺」、「保持覺性」。因為，你只有對自己的內心狀態了如指掌，才知道自己是不是又在胡思亂想，然後才談得上止息妄念。

假如你發現自己生起了妄念，又該怎麼處理呢？你不要用另一個念頭，比如說「不要胡思亂想」這樣的心念去壓制它，你只管做自己該做的事情，把那念頭當成過路的客人。你對它的到來一清二楚，但是你不跟它攀談，更不跟它套近乎，你只是靜靜地觀察，任由念頭自來自去，這樣它就不會對你的心產生影響。也就是說，你就不會因為對真心和妄念的分別太過強烈，反而影響了自己內心的平靜和安寧。所以說，對待妄念，最好的方法就是不要跟著它走，做到「念來無執，念去不隨」。

如果你從來沒有觀察過自己的內心世界，甚至不太清楚具體該如何「觀察」，不如就從留意自己的念頭做起。保持頭腦的寧靜，任何時候都不要心不在焉，每時每刻都要明白，未來的一切建立在每一個當下的基礎之上。你只管安心做好手頭的事情，關注內心響起的每一個聲音。但是這種關注也不能過於刻意，假如太過刻意的話，它就會變成另外的一種妄念。

我們之所以這樣做，是為了不跟隨，而不是為了以一種妄念壓制另一種妄念，更不是為了形成一種新的對立。

可是，為什麼我們要留意妄念，而不直接去認知真心呢？因為真心是超越概念的，所以很難通過學習概念來認知它。即使某幾個瞬間你正處在真心狀態，恐怕你也不敢相信，或者不能認知。幸好，真心與妄心是一體的兩面，妄心止息，顯露出的就必然是真心。

這樣訓練下去，久而久之，你就會無私無欲，沒有雜念，一切隨順因緣。因為無求，外面就沒人會傷害你，你的心也就慢慢地定下來了，定中便能生慧，從而使得修行者遠離庸俗的事物，只將佛菩薩聖號放在心頭。為什麼？因為佛菩薩聖號代表了對覺悟的嚮往，始終把這種嚮往放在心頭，你才可能不在乎一些虛幻的外相，從而培養出真正的定力，它是一種自信，是一種專註，也是一種堅定。有了這種堅定，你才能在日常生活的每個環節中管好自己的心，專註於眼前的事情，不再被慾望、觀念與社會共識所動搖。

這時候，你才會真正變得平靜、安寧、自主、明白，從而真正主宰心靈，時刻以平常心安住當下，防護真心，保持內心的恆久覺照。

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