王路：所知障是無知還是無明？
此文主要依《成唯識論》討論，兼及有部意在辨明源流。
雖然《瑜伽師地論》《成唯識論述記》中討論過「無知」，但在《成唯識論》中，並沒有出現「無知」一詞。可見玄奘唯識學裡，「無知」並非無法繞開的概念。
有部《順正理論》中，對「不染無知」進行了分析，說它是阿羅漢不如佛的地方。
「不染無知」，應是從「大天五事」來的，在早期有部學說里，並沒有重要地位。《大毗婆沙論》僅提及一次，還是作為「余師」之說。而二百年後的《順正理論》中，就被派上重要用場了。原因之一是，「習氣」一詞要賦予新的內涵；原因之二，也是更重要的：在有部的心所法里，不能用「無明」（「痴」）來表示阿羅漢相比佛的欠缺。
如果說阿羅漢的不圓滿是「無明」，就意味著阿羅漢還沒有徹底斷除無明。這在有部學說里是說不過去的。
那就只有借用「不染無知」一詞，更作解說。這樣，「無知」就分為兩種：「染無知」，「不染無知」。
染無知，是障覆智慧的無知；不染無知，是智慧的缺少。假如把「筆記本」比喻成「無知」的話，沒有筆記本，是「不染無知」；有個很髒的筆記本，是「染無知」。「染無知」和「不染無知」，在語法上是完全不同的。染無知，應理解為「染即無知」；不染無知，應理解為「不染知之無」。
這樣，「無知」就有一部分和「無明」脫鉤了。「無知」中「染無知」的一類，體仍然是「無明」；「不染無知」的一類，體是較劣的「慧」。實際上，「不染無知」是指缺失了的「慧」，但因為缺失了的慧不能拿來作體，就只好拿已有的不完整的慧作不染無知的體。這裡是有一重曲折的。
「無知」一剖為二，一部分是「無明」，一部分是「明之無」。由此，二乘無學由離了「無明」，是阿羅漢；由未離「明之無」（本質上還是「無有明」，但有部不把「無有明」稱作「無明」），不如佛。困難就解決了。
《成唯識論》則是另外的思路，和有部迥異，不能用《順正理論》的「不染無知」來套。
《成唯識論》完全不需要藉助「無知」一詞。有部之所以不得不那麼干，是因為有部是「有」部，講「三世實有」，斷煩惱，只能從煩惱的縛性上斷，沒有辦法斷煩惱體；《成唯識論》不需要這一重約束，因此，斷煩惱的縛性，就叫斷煩惱障；斷煩惱體，另立為「斷所知障」——雖然「所知障」的表達依然是從有部《大毗婆沙論》借來的，但已經賦予了新的內涵。這樣，就不需要在「無明」之外，另找一個「無知」來解釋了。
無明之體，覆所知境，是所知障；無明之縛性，令有情「執法為我」，是煩惱障。
有縛性，體是一定有的；有體，卻不一定有縛性。
在有部，既然體始終存在，只能從縛性上講「覆不覆」，有縛性，就叫「覆」，沒有縛性，就不叫「覆」。但在大乘，既然體可能斷，「覆」就不能局於「縛性」了，只要體存在，縱然沒有縛性，也叫「覆」。大乘的「覆」，比小乘的「覆」更廣。
因此，作為所知障的無明等煩惱體，本身不是「縛性」，對小乘來說，是「無覆」；對大乘來說，是「有覆」。這種區別，端在小乘之「覆」和大乘之「覆」廣狹不同。大乘並不反對小乘認為非縛性的煩惱體是「無覆」，大乘恰恰肯定這一點，說非縛性的煩惱體「此名無覆望二乘說」。就像一個人在地球上是好人，地球人說他是好人，外太空的人並不否認，只是認為這種說法局限於地球，外太空人說：他在地球上是好人。再如，一個人在家裡叫「寶寶」，在外面叫「張三」，外面的人雖然認為他是「張三」，但並不否認他在家裡叫「寶寶」。
《成唯識論》沒有給「無知」下過定義，《瑜伽師地論》談到「十九無知」或「七無知」，是對無知的分類。小乘認為阿羅漢有九種遍知，有盡智，甚至無生智，大乘也認可。既然有這些遍知、智，說阿羅漢「無知」，是有些彆扭的，是必須給予限定條件的，如說阿羅漢「於佛無知」則可，但不能單獨說「阿羅漢無知」。阿羅漢知苦、集、滅、道，怎麼能說「無知」呢？
說「阿羅漢無明」，則不需要條件。阿羅漢雖然斷了「無明」的縛性，無明的體還在。未臻全知，即可說「無明」，但不能說「無知」，僅能於未知之境，說「於此無知」。（這裡的「全知」，是知道一切的意思，不用「遍知」，因為「遍知」在有部已賦予種種差別的含義。）
「無明」之體，並不「執我」，體非縛性，因此不障礙解脫。但無明之體，雖無縛性，依然有障蔽所知境的作用（「覆」），因此障礙菩提。
煩惱障，煩惱即障；持業釋。障體即是煩惱。所知障，所知之障；依主釋。因煩惱覆了所知境，將煩惱稱為「所知之障」。所知障的體，依然是煩惱。
對二乘無學來說，不染無知一直都有，因為「慧」是大地法。但對大乘八地菩薩來說，所知障並非一直現行。法空智現起時，就沒有所知障現行，因為「痴與無痴等不相應」。
換句話說，若八地菩薩於此時見諸法空相，則於此時無所知障現行。當然，所知障種子還在。所知障種子，就是煩惱種子。唯識裡面，煩惱種子，是同時作為煩惱障、所知障的粗重存在的。因為二障同體，二障的種子，是最後一併除盡的。
是否要窮盡一切知識，才沒有所知障呢？嚴格地說，窮盡一切知識，是沒有所知障種子。而沒有所知障，只需要在觀察諸法時，見到其空相——不僅「不執法為我」，而且「不執法為實」，這時就沒有所知障。所知障都是依法執而起，沒有法執，就沒有所知障。
想伏所知障現行，只需要「見法空」即可，這是八地菩薩都可以做到的。不能說「只有佛才沒有所知障」，應該說，「只有佛才沒有所知障粗重」。對諸法千差萬別種種相的了解，是舍所知障粗重的事。要到成佛時，所知障粗重才舍盡，這就是「舍二粗重故，便證得轉依」，「粗重」囊括了二障現行、種子、不堪任性。
阿羅漢雖有「遍知」，但佛是「正遍知」。阿羅漢雖可以有「三明六通」，但佛是「明行足」。阿羅漢僅僅斷了「無明」的縛性，佛是究竟滅「無明」體。因此，唯佛是「圓明」。
《述記》說：「極圓者，異前菩薩所依未圓滿故。極明者，行相分明，異前菩薩智，彼不明故。或極圓，簡一切有學。極明，簡二乘無學。」
一個「明」字，可以將諸菩薩和二乘無學都簡去，可見未斷盡所知障種子，就意味著「無明」。
《成唯識論》：「所知障者：……見、疑、無明、愛、恚、慢等……」
又：「二執必與無明俱故。」
又：「若所知障有見疑等，如何此種契經說為無明住地？無明增故總名無明。非無見等。」
綜上，在玄奘唯識學裡，如果問：所知障是無知嗎？
應答：所知障，是所知之障，體是煩惱，有了別之作用，能覆所知境，非無知。（因《成唯識論》沒有給「無知」下定義，這裡的「無知」，就照字面理解為「無了別之作用」。如果無知，怎麼能覆所知境呢？如色法無知，色法不能覆所知境，只能作為所知境。）
如果問：所知障是無明嗎？
應順後句答：依《成唯識論》，無明是所知障。
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