隨筆：做人機心不可太重
文/邵孔發
史上機心重者，公孫鞅為其一。公孫鞅為秦將而攻魏，魏使公子卬將而當之。公孫鞅之居魏也，固善公子卬，使人謂公子卬曰：「凡所為游而欲貴者，以公子之故也。今秦令鞅將，魏令公子當之，豈且忍相與戰哉？公子言之公子之主，鞅請亦言之主，而皆罷軍。」於是將歸矣，使人謂公子曰：「歸未有時相見，願與公子坐而相去別也。」公子曰：「諾。」魏吏爭之曰：「不可。」公子不聽，遂相與坐。公孫鞅因伏卒與車騎以取公子卬。秦孝公薨，惠王立，以此疑公孫鞅之行，欲加罪焉。後鞅終為秦惠王得而車裂之。
公孫鞅機心得逞，在於無恥。孟子說：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。」顧亭林說：「所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆出於無恥也。」公孫鞅與公子卬同居魏時「固善」，對公孫鞅友情邀約，深信不疑。無恥之人，沒有道德底線，無所不用其極。公孫鞅之用機心，利用對方對自己的信任，許下承諾，以為陷阱。對方越是信任自己，陰謀越易得逞。懷機心者常戰勝有良心者，因有良心者與人為善，而這正是機心者所需要的，可利用的。對人性中最柔軟的良心，對好友的誠信下手，最易傷害，為世所不齒。
張儀為其一。戰國末期，秦欲伐齊，齊與楚是盟國，為破壞齊楚聯盟，張儀欺騙楚懷王，要楚與齊絕交，秦向楚獻商於之地六百里。楚與齊絕交後，張儀說他只有奉邑之地六里，使楚懷王受了騙。張良為其一。《容齋隨筆·張良無後》條載，張良、陳平皆漢祖謀臣，良之為人，非平可比也。平嘗曰：「我多陰謀，道家之所禁。吾世即廢矣，以吾多陰禍也。」平傳國至曾孫，而以罪絕，如其言。然良之爵但能至子，去其死才十年而絕，後世不復紹封，其禍更促於平，何哉？予蓋嘗考之，沛公攻嶢關，秦將欲連和，良曰：「不如因其懈怠而擊之。」公引兵大破秦軍。項羽與漢王約中分天下，既解而東歸矣。良有養虎自遺患之語，勸王回軍追羽而滅之。此其事固不止於殺降也，其無後宜哉！
張儀、張良之機心得逞，在於陰謀。春秋無義戰，諸侯征戰兼并，是一個產生陰謀的時代，三晉多權變之士。楚漢相爭，更是陰謀家施展詭計的好機會。陰謀家從來不會絕種，陰謀從來不會絕跡，然所有的陰謀，得逞當時得意，事後沒有不被歷史無情揭穿的。一旦揭穿，歷史定會聲討陰謀家及其陰謀，且不饒恕，如洪邁之刺張良。
凡爭權奪利者，沒有不用機心。清代權臣和珅貪財好利，賣官自肥，巧取豪奪，聚斂無度，一生聚銀幾萬萬兩之多，被褫職下獄馬上要掉腦袋時方才醒悟寫詩道：「百年原是夢，卅載枉勞神。對景傷前事，懷才誤此身。」與當今落馬貪官的悔恨何其相似。早知今日，何必當初。可惜慾望使當局者迷，當事者迷，當時者迷，悔之無補。凡機心所得，皆一時也。多行不義必自斃，時之早晚而已。
《列子》中講了一個故事，海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。人有機心，連動物也不能瞞過，況在人乎？心理學家詹姆士說：「沒有身體表現的人類感情根本沒有。」懷機心者，自以為隱秘；然司馬昭之心，路人皆知。歷來人們對機心重者，謂之小人，嗤之以鼻，深惡痛疾，避而遠之。
人為滿足慾望極易滋生機心，故道家棄智。老子說：「智慧出，有大偽。」「為學者日益，為道者日損。」，提倡棄智絕學。反之，含德之厚，比於赤子。機心，道家之所棄；陰謀，道家之所禁。道家非為棄智而棄智，為防止社會由智學而產生機心，道德淪喪，人心向惡。儒家尚誠。《中庸》最重要的中心觀念是誠。《大學》說：「欲正其心者，先誠其意。」孟子說：「思誠者人之道也。」荀子說：「君子養心莫善於誠。」李翱、周敦頤認為誠是聖人的本性。儒家非為誠而誠，是為防止人滑向機心。佛家倡導「善有善報，惡有惡報」，以因果報應勸世無生機心。世有「善惡看歸天」說，反映國人惡陰謀之甚。曹雪芹認為王熙鳳「機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命」。
人者，凡其機心，不可太重，凡其機用，不可為過；反之，必自禍其身，或子孫。君子之遠機心也。機心的流禍，於今為烈；瀰漫社會，侵蝕良心，人不可不自警。倘社會上處處隱藏著機心，其結果只能是騙、被騙、防騙。
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