南懷瑾老師：什麼是慈、悲、喜、舍

什麼是慈、悲、喜、舍

文│南師懷瑾先生

來源：《維摩詰的花雨滿天》

什麼是慈

「文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？」文殊師利菩薩問，學大乘佛法的菩薩，怎麼行慈？

「維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。」維摩居士答：菩薩要自己隨時有這個心念存在，什麼心念？「我當為眾生說如斯法」。佛法講度人，怎麼度？以法施使人精神解脫，超越生命的束縛，這是真正的慈。下面再引申慈的深義。

我答應過好幾個同學要講什麼是有情，學佛是不是要做到無情，如何達到無情？這又連帶到究竟有我無我的大問題，這個問題在前面提過了。再來是出世與入世的問題，出世怎麼跳出？大乘講入世，入世怎麼入？我正想作個專題來講，剛好碰到《維摩詰經》這一段講慈悲，我暫且先不講維摩居士是怎麼說慈的，這等到下次再一個一個來講。我們先了解慈悲，普通社會上講到佛教，就有兩句流行的俗語：「學佛以慈悲為本，方便為門。」過去佛教界裡面，出家人也流行兩句相反的話：「慈悲生禍害，方便出下流。」這是叢林中對品德的要求。

什麼叫慈悲？慈與悲是分開的概念。等於在春秋戰國以前，道與德是分開的，到了漢朝以後，道德就連起來用了，但也不是後世的要求。宋明之後道德變成很死板，甚至目不能斜視，這種理學家所造成的道德觀念，只是中國文化的一部分，並不能代表整個中國文化。慈與悲在中國固有觀念中，幾乎是連在一起的，但是在佛經中，慈是慈，悲是悲。現在把慈悲當作口頭用語，連有人倒杯茶給你，也會說說：慈悲！慈悲！

佛教有兩位菩薩代表慈悲的：彌勒菩薩代表慈，所以他稱為大慈氏，這也就是他稱號的涵義；觀世音菩薩代表悲，平常念南無大慈大悲觀世音菩薩是對的，但是嚴格說來，他是代表悲的。

男性父愛的擴充，是慈的基本。母愛的擴充，是悲的基本。兩者性質完全不同，但是愛心是相同的，不同的是發出來的作用。我們都做過人家的子女，這裡大概有一半以上的人還做過人家的父母，應該可以體會到父母愛的不同。媽媽打孩子，一邊打一邊哭，是悲。父親打孩子，心中固然難過，就少有哭的，甚至鬧到脫離父子關係，其實還是愛子女的，這是慈。

現在講有情與無情。學佛要怎麼做到沒有情？我多次提到，中國文化用兩句話概括了仙佛之道：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」佛畢竟是多情的。古代有位很高明的善知識，他融會了儒釋道三家，然後專心皈依佛法，他說：「我佛世尊，一代時教，只為一切無情眾生說有情法爾。」這話說得多麼深刻！換言之，我們說，學佛要做到無情，但是眾生本來都是無情的，更沒一個多情的，所以佛出來是為無情眾生說有情法的。這話說得非常高明，是第一義諦的話，佛要度盡一切眾生，你看他多情不多情？

這個情的發揮，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作嚴父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脫的多情。有情解脫了就是大慈悲；執著解脫，把解脫當作究竟，也正是多情，正是自己被情所困。

了解了這些道理，我們再來看經文的內容。

「我當為眾生說如斯法。」以說法度人，用文化教育使人精神得到解脫，生命得到升華，是「慈」的第一個條件。

「行寂滅慈，無所生故。」慈悲用了，無所不用。禪宗有個公案，講到兩師兄弟都悟道了，他們一同外出行腳參方。古代的行腳僧都隨身帶個方便鏟，既可以挑行李，又可以行慈悲，見到屍體方便埋掉。他們走著，其中一個看見有個人死在路上，就念阿彌陀佛，用方便鏟把屍體埋了；另外一個看到了，理都不理，繼續行路。旁人看見了，就去問這師兄弟的師父，為何兩個開悟弟子的行為如此不同。師父就說，那個動手埋的是慈悲，不理的是解脫。他並不批評哪個對哪個不對，這個道理要去參。

這裡講「行寂滅慈」，既然寂滅了還有什麼慈？寂滅就是進入涅槃，萬緣放下，一切了不可得。但是了不可得才是真慈。為什麼？把一切雜念、妄想、煩惱、習氣統統清凈了，情近於無情，是真慈。下一句話「無所生故」，就是「行寂滅慈」的答案。譬如《紅樓夢》寫林黛玉葬花，其中有名的一句：「儂今葬花人笑痴，他年葬儂知是誰？」你說林黛玉是為花還是為人生傷心呢？花落還會花開，是自然規律，本來寂滅，所謂生而無生即是寂滅，寂滅不是死亡。他說這是真慈。

「行不熱慈，無煩惱故。」問題來了，《維摩詰經》的重點是解脫，沒有得到解脫之前，你所有的愛心也好，慈悲也好，都會變成煩惱，因為是凡夫的情。凡夫最欣賞的是熱情，實際上是煩惱。普通講情是指情、愛、欲三項，是一體的，實際都是欲。用這觀點來研究佛學，小乘佛經主張要離蓋去欲，大乘不了義的佛經要離蓋了情，了義的要轉情。不熱之慈就是情、愛、欲完全轉化了，就是大慈悲。一切眾生不論是忠臣、孝子、嚴父、慈母，乃至兒女痴情，都是給人家「熱」情，是絕對的煩惱，增加人的痛苦，像熱鍋上的螞蟻。岳飛的《滿江紅》大家都念過了，那就是他的情。他另有一首詩：

經年塵土滿征衣獨自尋芳上翠微

好水好山看不足馬蹄催趁月明歸

他一年到頭都在帶兵打仗，軍服上都是塵土，好不容易回到杭州，是當時南宋偏安政府的首都，就去西湖的靈隱寺一游，翠微是西湖邊上一座小山，風景還沒看夠，晚上又要匆忙回部隊了。這首詩充滿了感情，是忠臣的痴，欲界中的情。

其次，梁啟超所標榜的愛國詩人陸放翁，也有首名詩：

衣上征塵雜酒痕遠遊無處不銷魂

此身合是詩人未細雨騎驢過劍門

這也是忠臣的情感升華成了文學境界，是欲界的情，會帶給人煩惱的。

再提一個，清代康熙朝有名的文人納蘭性德，是滿族人，他父親叫明珠，是康熙初年的名宰相。這位少爺是位八旗子弟中的頂尖人物，文學高，佛學高，但是才氣這麼高，三十幾歲就死了。他的一首充滿熱情的詞，給人家給自己都帶來煩惱：

〈憶江南宿雙林禪院有感〉

心灰盡，有發未全僧，風雨消磨生死別，似曾相識只孤檠，情在不能醒。

搖落後，清吹那堪聽，淅瀝暗飄金井葉，乍聞風定又鐘聲，薄福薦傾城。

他描述自己心灰意冷，心境上出家但還留著頭髮，世間感情只在表面上好像沖淡了，到了晚上，只有對著似曾相識的孤檠，檠是蠟燭台，每天的生活只有對著這個老朋友，人世一切都變去了，這種情境令人受不了。「勝」不是勝利之意，在此要讀如「升」。懂了他這文學境界的人，可能讀起來會很難受，特別會勾起自己生離死別經驗的感慨。詩人文學的情境，都是人的心理上有情，是情緒不穩定而發出來的。他的另一首憶江南：

挑燈坐，坐久憶年時，薄霧籠花嬌欲泣，夜深微月下楊枝，催道太眠遲。

憔悴去，此恨有誰知？天上人間俱悵望，經聲佛火兩凄迷，未夢己先疑。

他講在夜裡點燈坐者，人坐在燈下想事情，想到少年的事。這裡他極可能在想一位長輩，或者他母親，不見得在想情人，這情感是那麼充沛。想到母親當年帶著一群丫環照顧他，夜深了，月亮已落下楊枝，就催他早些睡。現在年紀大了，一想心裡就難過。「經聲佛火兩凄迷」，有的同學在做法事時，香贊一唱就眼淚掉個不停，人就進入那個感情境界，還沒入夢已經疑了。我看有些老居士經常去趕法事的，他們已經習慣了「經聲佛火兩凄迷，未夢已先疑」，這也是情。

慈悲就是情的轉換，把情、愛、欲解脫了，無條件地愛護一切人，連愛的觀念都沒有的去幫助一切人，這是慈，這種慈是不給你煩惱。但是文學境界的多情常給人煩惱，比如有個名句，你們愛文學的可能遍查典籍也找不到出處，其實出自一本小說《花月痕》，你們可能很少人讀過。它用的名句很多，假託男女情感描寫社會百態，其中就有兩句：「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒」，已經成為中國文學的俗語了。

這小說的作者是清代的魏子安（名學仁，字子敦），福建人，是位名士，在小說上的化名叫韋痴珠。到了後二句：「豈是拈花難解脫，可憐飛絮太飄零。」已是佛學境界了，你以為讀懂了，其實不見得。什麼是「絮」？楊柳樹在三四月開花，它的花很輕，飄飄蕩蕩，所以「水性楊花」是罵人的話。楊柳的花就是絮。為什麼說可憐飛絮太飄零？宋代與蘇東坡同時的有位法師，他正打坐時，有文人想逗他，找了幾個歌女到他面前表演艷舞，這法師也邊笑邊看。演完了後，他問人這是在幹什麼？大家曉得他境界很高了，就請他把境界寫下來，他寫道：

禪心己作枯泥絮目下春風舞者歌

七十年華難解脫可憐飛絮太飄零

小說寫的是出自這個典故。這禪師雖然在看歌女，但是同看幾個二三歲小孩在玩是一樣的心境。

沒有解脫了的感情，縱然是行大乘菩薩道，都是給眾生煩惱。有時你愛別人，但被愛者並不幸福，給自己給別人都是煩惱，這不是慈悲。佛法講慈悲，不管你多情與否，引起別人煩惱的都是罪過。所以，「行不熱慈，無煩惱故。」才是真慈悲。

上面引的這些詩詞，都是文字般若對於情與無情的了解。再舉雪竇禪師的詩句：「太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。」這境界非常高，是至情。《普賢菩薩行願品》所說，「虛空有盡，我願無窮」，也是至情。所以情與無情之間，轉化了才是真慈悲。慈是有情的，不是無情的，不過它的情是解脫的、擴大的。歷史上中外文學充滿了男女之情，你看各種小說，他非加上這東西不可，這就是人的社會，是情慾世界。再舉個納蘭性德的詞句：「人到情多情轉薄，而今真箇不多情。」這都是屬於煩惱的情，不是真正的慈。根據《維摩詰經》，這個情用到慈上，要：

「行等之慈，等三世故。」佛菩薩的情是平等的慈悲，怎麼平等呢？平等到前一生、這一生、下一生，沒有時間的阻礙，慈愛永遠存在，於三世平等而行慈。

「行無諍慈，無所起故。」無諍慈在《金剛經》上也見過，須菩提得無諍三昧。什麼叫無諍？我看到有同學身上掛著禁語牌，不講話，有人找你說話就指一指身上的牌子，別人就不同你講了。但是這牌子只擋住了外面的，自己的心內還在諍。要內在心念無諍了，就沒有善惡是非的觀念，一味的平等行慈，才是無諍之慈，因為本身不起念了。

明代蒼雪禪師悟道之後，在山上住茅蓬，幾十年不下山，自己寫了一首詩掛著，有人來了就指一指，說法就說完了，其中最有名的兩句：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」他說，不是在用功夫或者聽呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是煩惱心，妄想是永遠除不了的，「只緣無事可思量」就是六祖講的「無念為宗」。到了這樣境界所起的慈心，就是無諍之慈，因為無所起之故。

「行不二慈，內外不合故。」什麼是不二？不二就是一，為什麼還有內與外不合呢？慈，當下即是，不管外境，不管內在。上面講「行等之慈，等三世故」，沒有時間的差別。行不二慈，是沒有內外的差別。內外是親疏的差別，比如依儒家的道理，唐朝的大儒韓愈，他力排佛法，造成儒家與佛家的爭論。孔子講的「仁」就是慈，儒家也主張慈悲，但是他們抨擊佛家的慈悲思想沒有立足點，儒家講的慈悲就有立足點的，是慢慢擴大圈子的。儒家講親親、仁民、愛物，要親我親而及人之親，先愛自己的家人，有餘力再愛別人的家庭，擴而充之到社會、國家、天下。

因此儒家反對佛教。他們經常提一個故事，假設釋迦牟尼佛和孔子在河邊，見到他二人的母親跌到河裡，釋迦牟尼佛會先去救自己的母親還是孔子的的母親？如果他先救自己母親就不慈悲，應該要平等行慈，如果先救孔子的母親是不孝。孔子就會先去救自己的母親，再去救釋迦牟尼佛的母親，這是親我親而及人之親必然的道理。

《維摩詰經》講要「行不二慈，內外不合故」，內外不合就是內外不分，那麼碰到上面這個問題怎麼辦？除非你有神通，可以一下子同時救起二人，但是普通凡人只有走親我親而及人之親了，在現實的時候就是行現實的慈悲。

「行不壞慈，畢竟盡故。」永遠存在叫不壞，有人生病了，你想行慈悲，你能醫好他，讓他永遠不死嗎？如果不能，何以講去行不壞之慈呢？答案在「畢竟盡故」。一切萬有，有生就有滅，畢竟是空的。不壞不是現象的不壞，是法身本體的不壞。這裡有個主題，以法布施，行不壞慈，畢竟盡故。

「行堅固慈，心無毀故。」真正慈悲要愛一切人，使眾生得永遠的堅固。這堅固是說把慈心擴充，沒有自己毀壞慈心。有的人慈心過了頭，把自己身體搞垮了，發脾氣受不了，就毀壞了慈心，那是不堅固。

「行清凈慈，諸法性凈故。」真慈悲是清凈行慈，一念清凈就是大慈悲，自然就是慈心。

「行無邊慈，如虛空故。」這要配合《普賢行願品》，但是立足點要承認儒家是對的。佛法起行的層次在大乘戒律，你研究了就明白，佛法所講起行是同儒家一樣，由小點慢慢擴大。經典告訴我們的是原則，戒律講的是行為。一步一步，到了最後是行無邊之慈，有如虛空。

「行阿羅漢慈，破結賊故。」「結」是結使，代表了習氣，我們現在說人的個性不同，每個人的煩惱也不同，是哪裡來的？各人天生的結使不同，像打了一個結，這個結使力使我們成了今天的形態。結使是煩惱之賊，煩惱的根本就是習氣、習慣來的。得阿羅漢是破了一切結使之賊的人，是小乘的果位。若從大乘來看，阿羅漢是不慈悲的，因為阿羅漢是絕對無情的，要慧劍斬情絲，斷惑證真，一切根本習氣煩惱都斷了。這是貪心與偏見，只以清凈為道，不清凈的就不敢碰，所以不以煩惱作道場。《維摩詰經》說「煩惱即菩提」，煩惱就是修道的道場。阿羅漢不敢在煩惱中修道，所以要破一切結使。阿羅漢固然是貪念到了極點，但這也是大勇、大精進。能把大精進翻過來就是大慈悲。這裡轉了兩個彎，所以說「行阿羅漢慈，破結賊故。」因此大阿羅漢就是佛菩薩，《華嚴經》就提到，只有佛才夠得上稱大阿羅漢，破盡一切煩惱即是度盡一切眾生。

「行菩薩慈，安眾生故。」先有了阿羅漢的慈悲，破除了煩惱結使之賊，能夠跳出世網（世界一切法像網一樣），才能行菩薩之慈，使一切眾生得安樂。這是佛法的中心，你看這一句講到這裡，剛好在這一篇的中間。要先能出世才能入世，不能得解脫而一味行慈悲，會被這個世網網住，所以古人講：「世網攫人不自由」。

「行如來慈，得如相故。」佛的慈悲與阿羅漢、菩薩的慈悲統統不同。佛的慈悲是「得如相」，慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事，那埋葬路邊屍的禪師是慈悲，撒手而去的禪師是解脫，一切皆如。憐愍是慈，解脫也是慈，這是佛境界。

「行佛之慈，覺眾生故。」這是佛的行，以覺悟度化一切眾生。

「行自然慈，無因得故。」既然慈悲，沒有對象，沒有什麼特別原因，慈悲就是慈悲。

「行菩提慈，等一味故。」什麼是菩提慈？大徹大悟，阿耨多羅三藐三菩提。什麼是一味？修與不修，行與不行都是一味。一味在顯教與密宗都非常重要，在禪宗講是打成一片。趙州和尚到八十歲還到處行腳參訪，這不一定是參學，也可以是弘法。人家問他為什麼，他答只為打成一片。什麼是打成一片？他說過，除二時粥飯以外（出家人過午不食，所以不講三餐），無別用心處。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，晝夜都在慈心的境界里，就是一味。

「行無等慈，斷諸愛故。」上面講平等的慈悲，現在加一層：無等，沒有可以相等的慈悲，不是世俗的愛心。去年有些人在刊物上打筆戰，爭論該不該用西方文化的愛字來翻譯佛法的慈。同學來問我意見，我說這是多餘的。用了也沒有錯，例如《聖經》中的愛字也不是愛情的愛，是仁慈的愛。這樣爭論只是名詞問題，是宗教情緒作祟，被世網綁住了。用現有的英文名詞也是個方便，只要解釋清楚就好了，不要如此小器，這哪裡是不二？都三了。行無等之慈，斷諸愛，這個愛是欲愛，欲界色界的愛心不是慈悲。斷了一切愛，換言之是擴充了愛心，是真的慈了。

父母愛子女算不算慈悲呢？當然算，那該叫愛還是叫慈悲，就隨便你叫了。父母愛子女是無條件的。有人問孔子什麼叫孝，孔子答：「父母唯其疾之憂。」這好像牛頭不對馬嘴，他是說了解父母親看到子女生病的那種心理，就是孝道。我從小到十一二歲之前一直在多愁多病中，看到花落了都會哭一場，一到了熱鬧地方也掉眼淚。當然後來就沒這回事了，我反省起來，父母照應我夠痛苦了，到了自己為人父母時，體會更深，「養子方知父母恩」啊！孔子的回答要你當了父母才會懂，你了解了父母那種擔憂痛苦的心理，能同樣用這種心理迴轉來照應父母，就是孝道。這也就是西方人講的愛，儒家講的仁，佛家講的慈。佛家講的慈是高一等，是無等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的愛心能比，是斷諸愛的。

「行大悲慈，導以大乘故。」你看，慈和悲是分開用的。大悲是母愛的性質，永遠不疲倦。在座的蔡先生講過一個他年輕時親身經歷的事，當年日本侵華，他要前往重慶，經過湖南時，有兩兄弟用床板抬著生病的母親逃亡。後來母親一定要兄弟倆自行逃亡，把她放下來，如果不照辦就是不孝。兒子不肯，母親硬是自己從床板上滾下來，不久就斷氣了。兩兄弟痛哭流涕，把母親埋了。這是大悲心的一種，大悲之慈。

所以諸佛菩薩弘法世界，導以大乘。度人有時被寫成渡人，也可以啦！比喻用船渡人。什麼叫度？就是上面說過的：「我當為眾生說如斯法」，使眾生的生命和精神升華得到解脫，就是法布施，行大悲慈，導以大乘。以現在漂亮的話來說，就是以文化哲學來救世界。

「行無厭慈，觀空無我故。」行慈悲是沒有滿足時候的，所以說「虛空有盡，我願無窮」，沒有厭足。為什麼？自性本空，空的境界是沒有停止的，也不能劃一條界線，那是無量無邊的。

「行法施之慈，無遺惜故。」法布施本身就是慈，這一段所講的一切行為做法就是慈，不是在行為之外還有一個流眼淚的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施，一切都施出去，毫無保留。所謂知無不言，言無不盡，就是法布施的慈悲。

「行持戒慈，化毀禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩薩戒要做到一切行持作為不給人家煩惱，不令任何一個眾生痛苦，要從利他方向出發，這就是持戒的慈。

「行忍辱慈，護彼我故。」忍辱不只是忍受別人對自己的侮辱，那只是一極小部分的涵義。菩薩行的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，這是學佛的基本精神。比如我精神不好，但是為了幫助別人，把精神不好忘記了，先利益他人要緊，就是忍辱慈。保護他人，自己也沒有損失，也就是保護自己。生命本體是自他不二，自己與他人是沒有差別的。像你拜佛，這佛像是泥巴作的，你拜他，他也不會長大。但是因為拜他，實際上拜了自己。自他不二，自己是對佛法起了恭敬心，不是對偶像，這就自禮禮他了。

「行精進慈，荷負眾生故。」你們打坐硬忍受腿子麻、痛，認為是在精進，這屬小乘的。大乘菩薩的精進，是要挑起一切眾生的痛苦和危難，對社會、天下有責任感，肯為別人犧牲自我。

「行禪定慈，不受味故。」打坐叫作習禪，是用來練習進入禪定，它本身不是禪。但是不論如何，我常告訴你們，打坐是不花本錢的享受，是休息。因此會愈坐愈坐出味道來，人就懶了，往往藉打坐逃避俗事，又表示清高。這只是凡夫的禪，非究竟也。比這高一點的，是小乘的禪定，就是四禪八定。你真到了四禪八定境界，行住坐卧都可以在定中的，因為在定中有無比的快樂。設想，如果修道這麼痛苦，誰去追求禪定呢？大乘的禪，是「不受味」，任何感受都不著了，不只是痛苦的感受放棄，一切樂感受、清凈感受、解脫感受統統不要。耽著禪悅是犯了大乘菩薩戒律的，因為你貪戀清凈安逸，一個人住茅蓬岩洞，放棄了利益他人的責任。所以不貪著禪悅是很大的慈悲。

「行智慧慈，無不知時故。」不論小乘大乘，學佛最高目的在智慧的解脫，不是迷信崇拜，也不是貪戀清凈。「無不知時」，作任何一件事都知時知量，是行智慧之慈。該罵人時就罵，該笑時就笑，人家吃飽了就不要再請他吃。換言之，真正的菩薩行為是非常懂事的行為，做的事剛好是人家需要的，也是人家接受得了的。你們修八萬四千法門，也要知時知量。到了某個境界就要趕快變動，不變就錯了。例如一念清凈了就要開始動，否則清凈久了就成昏沈了。

「行方便慈，一切示現故。」諸佛菩薩以化身神通示現，你能夠寫篇好的文章，出一本好書，能影響到許多人，就是你的示現。這像是有千百化身，是說法的辦法之一，比起對著一小群人說法的功德要大。佛過世後數百年，馬鳴菩薩出世，他的文章和詩詞，影響了印度千千萬萬人都想去修道出家。因此，國王還要同他交涉，不要他再寫下去，影響太大了。這就是方便示現。本院的法師，用佛曲音樂幫助大家進入寧靜的境界，也是方便的示現。

「行無隱慈，直心清凈故。」菩薩行沒有保留，無所隱瞞，一切坦白，但要能不使人起煩惱才行。有的同學很直，但是直得沒有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清凈了。

「行深心慈，無雜行故。」菩薩的慈，是自己心田沒有絲毫動念，乃至於無夢，打坐所起的境界都是祥和境界。你們夢中或者打坐時生起恐怖境界，不是外來的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心沒有去掉，這是阿賴耶識的反映，就是要行深心慈悲的道理。

「行無誑慈，不虛假故。」修菩薩道的人沒有欺騙人的，但是可能會有善意的誑語，那是一種方便。比如知道老朋友快病死了，若你就這麼直爽地告訴他，就犯了直心清凈的戒，不是真慈悲。這時只有方便了，你可以勸他多休息，能多學佛、拜佛，其它萬事不管，算不定會好起來。這是善意的謊言，是上面說的行方便慈。所以你要能一條一條地參合活用，不是呆板的去理解。

「行安樂慈，令得佛樂故。」這境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使一切眾生能夠得到安樂。在這世界上能得到安樂是非常難的，一個人一天當中沒有幾分鐘、甚至幾秒鐘，能夠真正在安詳快樂中的，不是這裡不痛快，就是那兒煩惱。吃飽了飯坐著看電視，還一面看一面想事情，都在煩惱中。真正的安樂是涅槃，是常樂我凈的境界。佛教化眾生的目的，是使眾生最後能成佛，今他們永遠得到佛境界的快樂。

「菩薩之慈，為若此也。」這才是菩薩的慈。這一段是維摩居士答覆文殊師利的問題，什麼才叫做大乘菩薩之慈。《維摩詰經》這裡講的都是戒律，你不要以為經典和戒律是分開的，那就完全錯誤。我們經常掛在嘴邊稱人家慈悲只是應酬話而已，沒有想到究竟的義理。這裡每一句都有個「行」字，慈是做出來的，不是用講的。

什麼是悲

「文殊師利又問：何謂為悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」慈與悲是分開的。維摩居士對於「何謂為悲」的答覆很簡單，絕對沒有自私就是悲心。像天下雨，或是出太陽，絕對沒有想留給自己用，普遍地施給一切眾生，不分好壞。功德代表善的成就，有功勞有辛苦是功，有建立有所得是德。現在人問人家有沒有時間，過去我們是問人家有沒有工夫，工夫就是代表時間，有時也寫成功夫。功德是佛經借用的，原文出自《尚書》。我們常說人功德無量，但是一經說出來就有量了。菩薩所作的功德無量無邊，因為他自己不要，「皆與一切眾生共之」。

迴向就是這個意思，以你修持、念經、禮佛等等的功德，與你親屬一切眾生等共之。學佛的人有四種最根本、最重要的行為：慈、悲、喜、舍。有的同學面無笑容，一付來討債的樣子，再不然就是一張嗔恨的臉孔。我要你們學佛第一步，先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容，尤其打坐時兩條腿在痛，你就一邊痛一邊笑嘛！笑上三年，你笑慣了，你就不講話臉上都有笑容的。笑有什麼好處？你一笑神經肌肉都鬆了，打坐咬緊牙齒，何苦呢？念佛喊得那麼痛苦，搞什麼東西嘛！

學佛這基本的四個行為，要倒轉來先學舍，一切放下。這個字做不到，那當然也喜不起來。第二學喜，再來學悲，最後是慈。尤其這個喜很重要，有的同學志大才疏，要想救世界，算了！你先把自己臉上的細胞救好，松一點，帶點笑容。「未成佛道，先結人緣」，臉上帶笑，別人想打你罵你都算了。我告訴同學們，我學遍所有武功，最後學到一種天下第一拳，就不用再學其它拳了，現在傳給你們，有人要打我罵我，我就拱手跪下：「你都對！」就行了，這是無往而不勝利的。你沒有人緣，還能度誰？我常告訴大家，只怕你不成佛，不怕沒有眾生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍這四個字了。

什麼是喜

「何謂為喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。」幫助人的、利益人的，決不後悔，就是喜。有時大家作了好事又後悔，像是布施一百元，後來想想，其實八十元就可以了，就後悔了。貪、嗔、痴、慢、疑、悔，為什麼悔在根本煩惱中有這麼重要？每個人一天到晚都在後悔中，比如吃飯，多吃了半碗，飯後要吃消化葯，後悔多吃了，這也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。我常勸同學不要向人化緣，四川人講：「勸人出錢如鈍刀割肉」，讓人愈想愈痛，不是功德啊。有個故事說孫悟空成佛之後，世界上出了個魔王，神通本事比孫悟空還大，大鬧世間。大家公推孫悟空來降魔，孫悟空來了一看，這個魔王我老孫降伏不了。就去找觀音菩薩，觀音菩薩在打坐，懶得理，叫他去西天找佛。佛就找了一個小沙彌，給了他一個小小的黃包袱上路。小沙彌去找魔王，魔王正待發作，小沙彌請他先看個東西，就從黃包袱中拿出化緣簿，請魔王寫個名字，魔王一看就跑了。連魔都怕這個，你們不要隨便去化緣。

這個「歡喜無悔」非常難，你幫助過的人後來對不起你，你一定愈想愈後悔當初去幫他。能做到「怨親平等」，才是功德。

什麼是舍

「何謂為舍？答曰：所作福佑，無所希望。」我常說，一看到宗教徒就怕，當然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因為我不夠資格，我不是慈悲喜舍，一付魔王面孔。我為什麼怕教徒呢？這些人一到他們教主的像前，就下跪求平安求財富，都是求。如果這些教主、神明因為人家拜了就保佑他們，那第一就犯了貪污罪，收受賄賂。宗教應該是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照應，不拜他的也要照應才對。所以這些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩薩是一切放下，施與人家的恩惠記都不記，沒有任何希求，所作的功德自己不求回報。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安詳，因為自己的安詳能影響到他人也安詳，如此而已。即使對自己的子女也是持這樣態度，我的孩子都去了海外，我同他們說，父子因緣到此為止，因緣是前生的事。我很抱歉，沒有錢給你們，只能送你一張文憑，你從此也不用當我是你的父親，我是公僕，路死路埋，不用你孝順。

南師懷瑾先生《維摩詰的花雨滿天》

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厚德載物!草木金石僅除身病,正己培德方祛心魔!

祈願:天下和順,日月清明;風雨以時,災厲不起;國豐民安,兵戈無用;崇德興仁,務修禮讓;國無盜賊,無有怨枉;強不凌弱,各得其所;人無病厄,富貴康寧;長壽好德,善始善終.

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