丟掉心靈上的鳥籠

外在的鳥籠容易打開，心靈上的鳥籠卻難以打開，它是一層無形的束縛，需要自我認知與覺醒。

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（一）

1907年，詹姆斯從哈佛大學退休，同時退休的還有他的好友物理學家卡爾森。一天，兩人打賭。

詹姆斯說：「我一定會讓你不久就養上一隻鳥的。」

卡爾森不以為然：「我不信！因為我從來就沒有想過要養一隻鳥。」

沒過幾天，恰逢卡爾森生日，詹姆斯送上了禮物——一隻精緻的鳥籠。

卡爾森笑了：「我只當它是一件漂亮的工藝品。你就別費勁了。」

從此以後，只要客人來訪，看見書桌旁那隻空蕩蕩的鳥籠，他們幾乎都會無一例外地問：「教授，你養的鳥什麼時候死了？」

卡爾森只好一次次地向客人解釋：「我從來就沒有養過鳥。」

然而，這種回答每每換來的卻是客人困惑而有些不信任的目光。無奈之下，卡爾森教授只好買了一隻鳥。

這就是著名的「鳥籠效應」。

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（二）

有一個公案是講修行人張在新的故事。他很有功夫，一入定就很多天。在他陽壽即將結束之際，閻羅派黑白無常來索拿他，可四處找不見。因為張在新了證空性，入於禪定中無形、無相。黑白無常用了種種方法無果，只好向土地公求助。

土地公說：「張在新是個修行人，他一入定不容易出來，但他非常喜愛皇帝賜的一個玉缽。你移動玉缽，讓他誤以為有人要偷，他一急就會出定了！」

黑白無常一聽，就讓土地公派幾隻老鼠去搖動玉缽，張在新聽到搖動聲，心一亂果真出定了。

他心想：我一念貪愛玉缽，不但不能在定中安享禪定之樂，還要出定給無常小鬼逮捕，真是劫數。於是立刻將玉缽摜碎，並留下了一首偈語：「若要拿得張在新，猶如鐵鏈鎖虛空。」黑白無常只能眼睜睜看著張在新徐徐升到空中不知所蹤，無可奈何。其實公案中張在新放下的不是「玉缽」，他放下的是「我執」。

（三）

「佛法在世間，不離世間覺。」世法和佛法相通，就如「鳥籠效應」。很多時候我們在心裡掛上了一隻籠子，然後不由自主往裡面填東西，比如我們在修行路上的各種執著，有時根本無法察覺，想放下就更難了，它們自然成了解脫的障礙，所以說人應該學會「舍」。因此佛陀時時教導我們要懂得放下種種掛礙，而不是執著世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）。

決定我們一生的，有時不是我們的能力，而是我們的選擇。同時追趕兩隻兔子，其結果往往一無所獲！人重要的是應該知道自己到底需要什麼。越是不能放下的，越容易失去；越想牢牢抓住的，越消失得快。人生總是在為滿足無休止的慾望而追逐，然後患得患失。

懂得放下，才能把握當下。

文/在路上

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