《心經》中「照見五蘊皆空」的照，為什麼不能用觀？

在學佛的人當中，《心經》是普遍受大眾歡迎的一部佛經。其篇幅雖短，但是如果字字句句去斟酌，又會發現它有無比廣博與深奧的內涵。如果究其義理部分，也就是不理會《心經》後半部分的「是無上咒」等讚美部分，其篇幅會更加的短小。

我們知道，在中國流傳的古文，一些詩句所隱藏的內涵也是非常豐富的，但是要與佛經的內涵相比，還是略顯蒼白。比如《心經》中的開頭這句話「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」在這裡，有一個「照」字。很多人有打坐的體會，在打坐中，講究的是返觀內照。那麼，這裡為什麼不是觀，而是照呢？其實，這個裡面大有講究。

古文中的很多字，用在特定的地方，就存在著特定的意思。在知道照和觀這兩個字的區別之前，我們先要了解五蘊（色、受、想、行、識）當中的色蘊。

我們一般人看事物，都需要用到我們的眼睛，這種狀況就被稱之為色。《心經》中，這裡的色，不是指的物體本身存在的色相，而是指的修行的人，對事物存在的一種認識。當然在其它的地方，這種色的概念，又會發生其它的變化。比如《金剛經》中有這麼一句話：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」在這裡，這個色，又變成了色身，也就是想看到如來的色身，這是行不通的。

《心經》中的這個色蘊，代表的是自身存在的一種現象。在「照見五蘊皆空」這句中，如果用「觀」的話，就落入到了事物的纏縛當中。是沒有辦法做到五蘊皆空的。因為使用到了「觀」，也就是使用到了五蘊中的色蘊，你還在使用它，就證明他在你的身體中還存在著，色蘊本身還在起作用，它怎麼可能會空掉呢？

所以，這裡用「照」是非常合適的。因為用照就不存在使用五蘊的任何部分，但是這裡的照，它的來源是什麼？也就是用什麼去照見五蘊呢？很多人說，是返觀內照，去體會，去冥想，然後自然就會得到「五蘊皆空」了。這種說法，可以說正確，也可以說不正確。正確的原因，是每個人都存在自己的想法，這與每個人自身所學到的知識，所接觸到的事物存在一定的關聯。他就覺得是反觀內招，就是因為他的境界，甚至是在看《心經》時，他本身存在這種狀態。

用一句俗話說，就叫「當局者迷」，因為你仍然在五蘊的這個迷局中，沒有跳脫出來。所以，用這種觀的方法去看《心經》，還是落入到了五蘊的纏縛之中，無法從五蘊中解脫出來，也就無法做到「照見五蘊皆空」。

學佛的人都清楚，釋迦牟尼在很多地方談到過「真如自性」，《心經》中的這個照，其實就是用你的真如自性去照。用《金剛經》的說法，就叫做「應無所住，而生其心。」《金剛經》中的這個心，也是指的真如自性，但是它是被動出現的，是人在剋制了自己的妄念後，它就會逐漸顯露出來。但是在《心經》中，用真如自性去照自己的五蘊，它是主動的。

從這方面看，用照和用觀，它的實際內涵相差何止萬里！

《心經》的主要目的，是用來修行的，修行，是講究一個根性問題，根性好的，水到渠成的時候自然能明白，根性差的，也就只有等著別人去點撥才會開悟。

以上所述，只是代表著一點雲來的一點見解，如果大家有什麼不同的意見，不妨在評論區留言，大家共同探討。

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