讓煩惱不再干擾我們

文：阿姜查禪師

有些人抱怨說：「我無法禪坐，因為我太煩躁了，我只要一坐下來，就想這想那……我辦不到。我的惡業太重了，應該先消完我的惡業後，再回來禪坐。」沒問題，去試試看，去試圖消完你的惡業……

這是一般人的想法。他們為何這麼認為呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必須研究的。只要我們一坐下來，心就立即向外跑。我們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做審察……然而，它又跑走了；這才是你們應該學習的。絕大多數人都拒絕從自然中去學習……就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。他們不希望看到心的變遷，這樣你怎能增長智慧呢？你必須和變遷同住。當我們知道心就是如此——不斷地變遷，一旦認識這是它的本性，我們就會明了。我們必須知道哪個時候心在想善，哪個時候在想惡，它一直在變遷，我們必須認識這些事情。假如我們了解這點，那麼，即使我們在想的時候，一樣能安住於平靜中。

譬如說：你家有隻小寵物——猴子。猴子無法長時間靜止不動，它們喜歡到處亂跑亂跳，抓東抓西的，猴子就是這樣的。現在，你到寺院里來，看見這裡的猴子，這隻猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。可是它干擾不到你，對不對？它為何干擾不到你呢？因為你以前也養過猴子，所以了解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻猴子，無論你走過多少省份、看過多少猴子，都不會被它們所干擾，對不對？這就是一位了解猴子的人。

如果你了解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就會變成一隻猴子！了解嗎？當你看到它伸手抓這抓那時，會喊：「嘿！」你很生氣……「那隻該死的猴子！」這是一位不了解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院里的猴子都是一樣的，你為何要受它們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了，你便可以安住於平靜。

平靜就像這樣。我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有時是不愉快的，但那樣不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。我們明了感覺有時是愉快的，有時則否——那是它們的本然。我們應該了解它們，並知道如何放下它們。感覺是不穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。一切我們所知覺的，都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領受感覺時，我們知道它們，亦如認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住於平靜。

當感覺生起時，覺知它們。你為何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的。我們這裡所有的人，一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之後就必然會再吸進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者只試著呼出而沒有吸進……你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進與呼出必須一定都有。

感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺，你就無法增長智慧，如果沒有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是錯的時候，你必須要先看見正確的；你要正確之前，必須先了解錯，事情就是如此。

對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要解決它們，這就好像不去上學，不聽老師的話的頑皮學生。這些感覺正在教導我們，當我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同了解這裡的猴子一樣——一旦你了解猴子是如何時，你便不會再被他們所煩惱了。

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