人生兩大凶德,千萬要戒掉!如此方能讓自己走向富貴和幸福
傲,敗亡之道。多言,貽害無窮。
咸豐八年,曾國藩給國荃的信中說:
古來言凶德致敗者約兩端:曰長傲,曰多言。丹朱之不肖,曰傲曰囂訟,即多言也。歷觀名公巨卿,多以此二端敗家喪生。
曾國藩在這裡指出了普通人的兩大凶德和弱點:傲慢和話多。
某種程度上說,年輕的曾國藩犯過傲慢和多言的錯誤,但他都能在事後認真反省、改正,最終成就了自己的人格,所以曾國藩說的「凶德致敗者」,是他從人生經驗中總結出來的寶貴訓誡。
他山之石,可以攻玉,以前人的經驗為鏡子,我們方能避凶趨吉,讓自己走向富貴和幸福。
一、傲,敗亡之道
最喜歡《道德經》中的一句話,「夫惟不爭,故天下莫能與之爭」。
含義是,為人低調者,才能成為天下無可相爭的精神層次高的聖人。
驕傲的人,往往是有本領的,但是對處世之道不甚了了,在別人面前臉色很難看,導致人際關係緊張。這句話切中我的要害。很多名人也有這毛病。
在曾國藩看來,傲是嚴重的敗德。他說:「天下古今之才人,皆以一傲字致敗。」在中國歷史上,因傲而致敗的名人不勝枚舉。
鄧艾是三國時期曹魏的重臣。這人才能很大,深受司馬懿、司馬師、司馬昭賞識,建立了很大的功勞。
偷渡陰平,滅亡蜀漢,鄧艾完成了曹魏幾代人都沒能完成的夢想,威震華夏。斬獲奇功的鄧艾被勝利沖瘋了頭腦,他的驕傲讓他付出了生命的代價。在給司馬昭的信中,鄧艾一副指點天下的模樣,說什麼要留下隴西兵兩萬人,蜀兵兩萬人,做順江東下席捲東吳的準備,又說應該厚待後主劉禪,應該封他為扶風王,且不要急著把他送到京城。
司馬昭收到信後,認定鄧艾有舉兵造反,稱霸四川的企圖,於是便命人去逮捕鄧艾。鄧艾最終被殺,隨軍的兒子鄧忠以及留在京城的兒子也被處決,下場非常慘。
越是春風得意的時候,越要保持一顆戰戰兢兢、如履薄冰的心。曾國藩之所以能夠避免歷代權臣幾乎無人避免的悲劇命運,主要原因就在這。
二、多言,貽害無窮
曾國藩的「戒多言」源於一件小事,當時他剛進入翰林院不久,正春風得意,一次在給父親過生日時,對前來祝壽的好友鄭小珊夸夸其談,有些得意忘形,結果引起鄭小珊反感,拂袖而去。
事後曾國藩後悔萬分,他在日記里反思自己有三大錯。一是平常就自以為是;二是嘴上說話沒把門的,想到哪兒說到哪兒;三是明明說話得罪了人,還跟人強辯,甚至到了不近人情的地步。總結這三點,曾國藩說自己作為一個標準的儒家知識分子,連《禮記》里說的「惡言不出於口,忿言不反於身」的道理都參不透,連語言這一關都過不了,還能成什麼大事呢?
曾國藩一生在「戒多言」上下足了功夫,他不僅經常批評自己「每日言語之失,真是鬼蜮情狀!」也經常反問自己「言多諧謔,又不出自心中之誠」,這種言語習慣、個性缺點,「何時能拔此根株?」公眾號嗣漢天師府,他不僅對自己有這個「戒多言」的要求,還把它當成家訓智慧中非常重要的一條內容,尤其是對他的兩個兒子和幾個弟弟反覆灌輸、強調這一點。
曾國藩認為,如果想用言語超過壓制別人,即使勝了,別人也不會服氣,為人處世上,還是應當謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言,結果常常會意氣用事。一個人牢騷太多,結局必然抑塞,無故而怨天,天必不許,無故而尤人,人必不服。抑鬱不平之氣,往往傷人害己。
「戒多言」的本質是在面臨人和事的時候,要做到自我控制,避免禍從口出、亂從口出,在本質上,這是一種臨事不糾纏、少爭論的行動智慧。
《道德經》上講:「多言數窮,不如守中」。
多言的危害是巨大的,能導致事業迅速衰退!能使一個組織或者機構很快傾覆!
謙虛 寡言 = 低調
《道德經》上說「地低成海」,海之所以能裝那麼多水,是因為它的位置最低。
老子的《道德經》,可總結為《老子低調做人的哲學》。
想要低調,請及時擯棄你骨子裡的優越感、身份感、驕傲感和自以為是。
如此,你才可能成為精神層次高的人。
低調,是一種超然而洒脫,豁達的人生態度;
低調,是卑微時豁達大度,顯赫時不驕不躁;
低調,是大氣從容不計較,樂觀豁達又淡定;
低調,是要學會藏鋒斂跡,多思慎言多為善;
低調,是謙虛平和心如水,淡泊豁達心寬廣;
低調,是一生心懷坦蕩蕩,一世寵辱皆不驚。
古往今來,精神層次越高的人,越是低調。
要想高成,不妨低就。
其實,「地低成海」的完整版是這樣的:
地低成海,人低成王。
聖者無名,大者無形。
鷹立如睡,虎行似病。
貴而不顯,華而不炫。
韜光養晦,深藏不露。
與君共勉。
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