南懷瑾老師：我們修養到心境離開感情的困擾，那時智慧就開了！
我們修養到心境離開感情的困擾，那時智慧就開了！
本文摘錄自 《莊子諵譁》
【人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉！故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也。豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉！雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去已一分，顏孔之際終莫之得也。是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！】
「人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉！」這都是哲學思想，邏輯論辯，所以莊子、郭象、僧肇三個人，不但文章好，文學境界也高。我們現在買一本邏輯的書，不管翻譯的也好，中國人寫的也好，常常看不下去；科學的書更看不下去，原因是什麼？文學的境界不高。如果科學的書，講邏輯哲學的書，有這樣高的文學修養，我們國民的文化就提高了。由此可知文學之重要。莊子他們也是講哲學，講邏輯啊！可是你會被它文章的美迷住了，被文學的境界迷住了；其實裡頭講的，都是邏輯與哲學。
「人之生也，非情之所生」，人生下來有生命的時候，不是因為情而生的呀！這句話提出來，什麼叫做情？這是一問題。如果我們現在論辯，說男女有感情而結合才有人的話，為什麼說非情之所生呢？「生之所知」，我們生來的時候，那一點靈知之性，那一點能知道的這個「能」, 「豈情之所知哉」！哪裡是情所能夠知道的啊！
《禮記》中，始終把人分成兩部分來研究，就是性與情兩部分。性是人性的性，本性，靈知之性。我們人有思想，有知覺，這個不是感情的作用，這叫做性；而喜怒哀樂，悲歡離合，這是情。能知一切的靈知之性本身，並沒有喜怒哀樂悲歡離合的，所以這兩個要分開。現在郭象說的這個「性」，是「人之生」，所以說，「豈情之所知哉」！與情沒有關係。
「故有情於為」，所以他說，一個人有情，被喜怒哀樂，悲歡愛惡的感情所困擾，就是我們現在講愛，我愛你你愛我，愛得要死那個愛。這個愛就是情。「故有情於為」，這是有為的作用，心裡有所為。「離曠而弗能也」，一個人被感情所困，心的那個光明偉大作用，困住在一小點上；雖然想要把它解開擴大，心境想要如何偉大，思想上要如何偉大，要空，要超出三界，都不可能！做不到的。「然離曠以無情而聰明矣。」如果我們修養到心境離開感情的困擾，心中不被喜怒哀樂愛惡欲，某一小點所困住，而非常曠達而逍遙，那時智慧就開了，這才真叫做大聰明。
「有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也。」普通的人，只要被感情所困擾，心中有了喜怒哀樂偏見的感情，要想修行達到聖賢的境界，那是永遠做不到了，就是「於為賢聖而弗能也」。那麼所謂得道的聖賢，就根本是個無情的人啰！要做到無情才能成聖賢啰！
「豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉！」因此，我們可以了解，真正的聖賢是很難做到的。聖賢之所謂無情，是沒有欲界的這些情，沒有世俗的小情；聖賢有的是大情，是大慈大悲聖賢的情；所以說「豈直聖賢絕遠，而離曠難慕」，心境的開闊曠達，包羅天地萬象，就是聖賢的境界。他說「難慕哉」！你雖然心中很仰慕，但是修養卻很難到達這種境界。
「雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠」，所以說，世上的一般笨人，五官不全，腦筋不好的，乃至於一般雞鳴狗盜之徒，「豈有情於為之亦終不能也」。他們雖然想修道，因為自己心理不正常，加上情感的困擾，心裡愈來愈狹小。但是，對於修道做神仙，超出三界，他們的興趣也大得很，也想學喔！總而言之，世間的感情也要，也要成道成聖成佛，這就是第六世達賴倉央嘉措的詩所寫的：「世間那得雙全法，不負如來不負卿。」什麼都想要，怎麼辦得到啊！
「不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。」他說，他們也不考慮考慮，修道要想超越，變成一個超人，要遠近分開才行；也就是要遠離私人情感的作用，親近解脫清凈智慧高遠的境界。因為遠近親疏分不開，所以個人的私心，一點都沒有除掉；雖然仰慕孔子、顏回的修養，「終莫之得也」。也永遠不可能達到的。
「是以觀之，萬物反取諸身」，由這個道理看來，真正的修養，「反取諸身」，要自己求之於自身，要去實驗；「耳目不能以易任成功」，光靠眼睛耳朵去找真理，是不會成功的。我們看書是靠眼睛，聽課靠耳朵喔！光靠學來的這一點，靠耳目而來的一點點，是絕對不夠的，所以「耳目不能以易任成功」，這是講學理。
換句話說，你們年輕的，將來出去做事，乃至當校長，或者當什麼長，前途無量，後途無窮，反正官位總是拿這兩個來代表，不是員的，就是長的；至少家長你總會當到的。不管你當家長也好，當國家的大家長也好，當一個什麼小主管也好，千萬記住，「耳目不能以易任成功」，不要隨便看到某一點，聽到某一點，就判斷一切事，那是靠不住的。自己的耳目都不可靠，何況下面各種人的報告呢！
所以當一個主管，如果親信的人告訴你，老張不對，老李不對，那不一定！千萬要記住，這就是聖人做領袖的道理。「手足不能以代司致業」，你不要相信自己的手與腳喔！你如果相信自己左右的人，乃至於相信自己手與腳，手足有時候都會錯的。有時候自己拿杯子都會打破，所以做人的道理也是一樣，尤其做一個偉大的人，一個偉大的領袖。你認為某人是我的耳目，那並不一定可靠；某人是我的手足，也不一定可靠；所以，當了皇帝，才自稱寡人。只有自己的頭腦，只有自己一個人，能真正地判斷；任何人的是非報告，都有問題，都摻了感情的水，連那個酒都變成水了，所以你喝下去，都有問題，變成毒藥了。這就是道家與儒家不同，看東西，看世間的事務，道家就透徹得很。
「故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！」所以他舉了一個例子，什麼叫做不用情呢？人的心境能夠修養到嬰兒的狀態，一百天以內嬰兒，勉勉強強說一歲以內，頭頂囟門還在跳，還不會講話才算嬰兒。嬰兒長大一點，有了一點意識就不算了。「不以目求乳」，嬰兒剛生下來，他不用眼睛看媽媽的奶，用眼睛看是後天的作用，嬰兒是用人性天生那個靈感，曉得媽媽的奶在那裡，就會偏過來吃奶，這就是靈府。「不以耳向明」，嬰兒不需耳朵看東西；「不以足操物」，用不著腳當手用拿東西；「不以手求行」，不用拿手來當腳用；換句話說，嬰兒他全身都是功能。
所以一個人，修養到心中沒有雜念，沒有妄念；情是妄情，佛家叫做妄想，意識沒有這些後天加上的思想，完全恢復到嬰兒清凈無為的狀態，這時生命的功能整個發出來了。《楞嚴經》講六根都可以互用，那麼鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當眼睛用了，全身各種各樣都是功能，這個就叫做神通。神通也就是神，生命的精氣神，恢復到原始完全的狀態，就是神通。
這一段文章，都是郭象的註解，這是千古的名注喔！對於莊子的道理，發揮得最好，別家都不如他。歷代道家各家註解《莊子》的不少，始終以郭象的註解占第一，確實是有他的道理。
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