意識所生境界不是真實

我們日常生活都離不開大腦意識想法，當識生出來的時候，譬如我們現在曉得心意識，什麼東西才看得到？南懷瑾師讓我們體會一下，有一樣東西，沒有現象，沒有看到，但是有相對的作用，這在唯識學叫「無色有對」。

他說：我們意識、第六意識這個思想無色，看不見。這個思想是什麼？「有對」，可以有相對作用。我們知道自己在思想，我們只知道第六意識，眼識、耳識、鼻識、身識，定力功夫不夠體會不出來。

但是意識境界我們心理思想，譬如說大家是在家裡，要跟某人聯繫，先不要打電話，自己心裡打坐一想：某你來吧！他那裡並不能接得到，有沒有感應呢？定力很高了以後，他那裡有感應；可是感應得不是像電話那麼清楚，我們打電話有時候還聽錯了呢！

他有一種感應，他忽然念頭剛剛會想到，譬如說：哎呀，好像老師那兒好久沒有去了，我要去看看老師了吧！唉，現在沒有空。其實在想嘛，它有勾動的作用、有這個線路作用；但是不是親所緣。為什麼呢？謂識生起的時候，無實作用，無實在的，起不了作用。「非如手等，親執外物。」不像我們手裡拿茶杯，茶杯就端起來。

這一段要特別注意哦！尤其是作功夫的人。「日等舒光，親照外境。」如像太陽一出來，整個的山河大地，這光明出來統統照見了。可是我們意識起來，我們心裡像想起一個光明照見大家。譬如說功夫好定力很高的人，在這裡打坐修道，要放一個光，照見大地眾生，無病無痛，沒有衣服穿的不要涼著等等，你在那裡發瘋空想了一陣可以，別人冷的還是牙齒髮抖耶！就是說你識所生的不像那個樣子。

「但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。」意識一動，像鏡子一樣，鏡子裡頭有別人的現象進來，一照人有我們人的影像，似外境現，鏡子裡頭那個我是什麼樣子？是真的我嗎？當然不是。

大家都知道那是我的影子，而且那個影子還不真的，我們的光線角度照進來，我們看鏡子里的世界並不是我們真的面孔。所以我們人活了一輩子，自己面孔什麼樣子沒有看到過。不要以為鏡子裡頭看過，焦點不同的。

所以鏡子裡頭的這些外相，好像外面境界呈現了，鏡子里看到，不是真的原樣子，真的樣子沒有看到過。所以名了他心，名稱上說，你的心理我了解了。「非親能了」，不是真的，不是親因緣所能了的。

「親所了者，謂自所變。」如果能夠真證得親因緣，心能夠了，就是由八識起。七識能變變出來，七、八、第六意識自己的用，自己心裡這些作用、八識作用。親因緣，自己的能變所變的。所以《解深密經》上說：「無有少法，能取余法。」一切都是唯心造的，一切都是唯識所生，沒有說另外一個辦法；心外無法，除了心以外，沒有法。

我們修一切的法，不管什麼宗，都是唯心自修！本來就是此心，此心我們本來在這裡頭。「但識生時，似彼相現，名取彼物。」比如說自己與某人有感應似的，覺著他生病了，趕快去看他，結果他真的在生病，似外境起，似彼相現。只有這麼一個現象出現，是虛幻的，還不是真實。名取彼物，好像拿到一個東西。

這講什麼呢？我們在這個裡頭曉得一個道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家出陰神、出陽神，自己覺得真到某世界去了，那是定境界，也如鏡中像，那是陰神。一切境界，善境界壞境界，心物一元題，也是心意識作用。

我們有許多修定的人，在境界里自己不知道唯識道理，把相似的境界當成神通，當成感應，全錯了！就是自己唯心搗鬼了。「如緣他心，色等亦爾。」我們要攀緣別人心理，自己與他人之間，這心理攀緣同這個色法一樣，只有影像，而不能拿到真實。這是側重於第六意識意識所生的這些境界！

~願超越一切的平靜與你同在~

國學正能量，智慧識人性！相遇皆有緣，生命大歡喜！

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