印祖問答如何認識念佛與參禪的權、實、頓、漸？

印光大師答佛600問（56）

問：如何認識念佛與參禪的權、實、頓、漸?

答：

如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。若深研凈宗，則當竭盡心力，而為宏揚。

《西方路》書中，權、實、頓、漸辯疑之文，須先明權、實、頓、漸四字，然後再論念佛、參禪之為、為實、為頓、為漸，則可了無疑義矣。權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心、見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理解性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。

稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習(此徹上徹下之謂也)。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，即生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講這人，若未深研凈宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權、實、頓、漸之謬論，而自誤誤人哉?載自(《新編全本印光法師文鈔》卷三第481頁 復馬契西居士書二)

本源法師弘法開示

教遵天台 行歸凈土

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