不同根器者，念佛有何不同？

今天的周末講堂，大照法師為大眾開示了《教觀綱宗》的核心思想，闡述五時八教的具體內涵，並舉例說明了藏、通、別、圓四教的區別，令大眾對天台宗的教理宗旨有了初步的了解。

天台宗創立之前，佛法在中國還沒有形成統一的認識，修學不同法門的人各執一家之言，互相辯駁，說自己修的才是真正的佛法，哪些人修的不對。這種局面持續了很長一段時間，當時有十位有志之士，南三北七，想要把佛法統一起來，避免無謂的爭論，但是都未能實現。直到智者大師把自己從《妙法蓮華經》中所證悟的內容匯通，才把佛陀所有的說法歸納總結起來，就是《教觀綱宗》講的「五時八教」。五時包括：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時；八角包括：頓、漸、秘密、不定（化儀四教），藏、通、別、圓（化法四教）。把這些搞清楚之後，我們再去看經典就會特別清晰明白。

比如說「勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴」有錯嗎？沒有錯，這是藏教的思想。貪嗔痴煩惱，當體即空——這是通教的思想。不執著煩惱，不執著涅槃，而取中道——這是別教的思想。煩惱即菩提，這是圓教的思想。

天台宗對藏、通、別、圓四種教都有很明確的說法，好比說念佛，也有「藏、通、別、圓」四種不同的念佛，怎麼說？我們念佛功夫不到家的時候，念佛就是「南無阿彌陀佛」這麼念一句佛號，沒有其他的什麼體會。但是當你念佛很精進，念佛能相應、你又學過教理的時候，就能體會出區別了。為什麼有區別呢？佛號只是一些念頭，被你念出來也只是聲音，是聲塵，你的佛號一句接一句，就是念頭的生滅而已。我們為什麼現在感覺不到？因為我們粗心，境細心粗，觀察不到細微的心念差別。當你的心能夠保持專註，你的覺照力足夠的時候，就會發現自己念佛只是一念一念的生滅，乃至一句佛號之內的六個字，都有許多剎那的生滅。這個時候你的心越來越寧靜，像一面鏡子一樣越來越清楚明白，能看到自己念佛當中還伴隨著許多的妄想。當你能看清這些的時候，你就能了達佛號是不可得的，就知道什麼是空。達到這種狀態的時候，你就會發現區別越來越清晰了。

有一種人通過念佛分析諸法，體會到世間的苦空無常，這就是藏教根器的眾生。藏教的人就根器劣鈍一點的；通教的人，能體會到這句佛號當體即空，萬法皆空，他一體會到空寂的狀態就會住於其中，大部分人都是這樣的，如果你能體會到空性的話，一定會著於空。為什麼呢？因為你知道一切法如夢如幻，好像什麼事都跟我沒有什麼關係了，好事壞事，高興悲傷，都是一些生滅法來來去去的，所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。比如被人罵了一句，或者被人誇了一句，你立刻能觀察到那只是一些聲音，聲音出現了、消失了，根本沒有必要跟別人去生氣，也用不著高興。你都不用特意去思維空性，你本身就住在空寂的狀態中。包括你吃什麼東西，都只是感受到一些味道，沒有什麼真正的意義。所謂喜歡或討厭，都是心隨六塵轉動。住於空寂狀態的人，如果沒有正知正見的引導，可能會墮入外道，或許會入非想非非想處定。有正知正見引導的，能證小乘阿羅漢果位。

根機比較利的人，雖然知道空，但還是要念佛。為什麼？菩薩不住於空，而入世度眾生。這時候為什麼還要念佛？佛號是因緣有，通過念佛的有來破除對於空的執著。空有雙照雙遮取中道，這種念佛就是別教眾生的念佛。

第四種念佛，他體達這句佛號即空、即假、即中，這句佛號當體即是實相，即是法界。畢竟空即因緣有，因緣有即畢竟空，這句佛號本身就是中道，不是離開因緣有、畢竟空之外，別求一個中道實相。所以我只要念這句佛號，我們就是在觀實相，這句佛號就是法界，這就是最圓頓的念佛方法。我們常聽說念佛法門是最究竟、最圓頓的法門，三藏十二部都含攝在裡面，那是在圓教的見地上念佛，才有這樣的功德妙用。

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