說話說過就沒了 常人常執著於心

莊子《齊物論》開始講大風「吹萬不同」，吹出來不同的聲音，實際上莊子一開始就在罵人，罵春秋戰國時各家學術，各家爭鳴，都是懂大一點吹大一點，懂小一點吹小一點。

講話不是吹牛。"夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。"「夫言非吹也，」言語不是「吹」的，言語不是音聲。「言者有言」，言語的本身，不是光發出物理的音聲，每一音聲都有它的內涵和意義。現在外國稱為語意學。

「其所言者特未定也。」不過每一個人所發出的言語，每一句話說出來，中間都有一個邏輯不能辯的真理不確定性。公說公有理，婆說婆有理，沒有確定。

莊子提出來「語意學」的哲學論辯，怎麼說呢？「果有言邪？其未嘗有言邪？」莊子又推翻了。前面他說言語的本身都有音聲，每一句話說出來都有語意的真實性存在，跟著又講是「未定」的。這裡講，每一句話都有它的語意真實存在嗎？「其未嘗有言邪？」真的存在嗎？不一定。

因為每一句話所謂的真實性，說了就說了，都是靠不住的。為什麼呢？言語本身都是空洞的東西，說過了就沒有，我們人自己認為自己講出來的話是真理，尤其搞邏輯的人認為自己的論辯是絕對真理，莊子說看起來像真理，其實同蛋殼裡有鳥叫的聲音沒有什麼兩樣。

「亦有辯乎？其無辯乎？」你再論辯一下，用邏輯來推理一下，看能否再產生一個邏輯，或者說有比言語存在更真實性的最高真理的邏輯。

研究《莊子》無法用各家的註解，至少我的本事不夠。我認為只有用後世的佛學做比較，才比較容易說明，但對佛學要有真正的了解。「夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。」佛學裡它講的是旋陀羅尼總持法門。

旋陀羅尼就是一般人說的咒子，一切咒語都是旋陀羅尼。咒子的意思不能解釋，只要一心念去就可以了。旋陀羅尼是什麼道理呢？等於看見人「嘿」地一聲，我們就明白了，「嘿」這個音聲發出來沒有意義，但都懂了。

如同我們對動物發出聲音，沒有含義，動物都懂了，這就是旋陀羅尼。聲音有它的意義，「夫言非吹也，」但是這個聲音就是究竟嗎？等於學密宗的念一個咒子，覺得不得了，是不傳之密，但佛在因明上講，聲音是無常，完了！一切又統統推翻了，旋陀羅尼又統統旋開了。

莊子也提到「果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音。」前面講聲音是旋陀羅尼，後面又推翻了，聲音是無常，一切聲音說過了就過去了，不存在。

莊子這一段話什麼意思？它說明了言語音聲的作用，言語文字是指導了解形而上道，你不能執著於言語文字，如果你執著文字言語，你就完了！（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》12）

願超越一切的平靜與你同在！

國學正能量，智慧識人性！相遇皆有緣，生命大歡喜！

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