以茶為道，有同有別，不即不離

一茶一禪，是不同的兩種文化，但卻有相似之處，也甚是和諧。

一啜一飲，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益於世道人心者多矣。

中國的茶禪文化傳入日本，稱之為「茶道」；傳入英國，變身為華麗的「午後茶」；傳至歐美，竟是所謂「基督禪」者。所以說中國茶禪文化影響世界文明，實至名歸。

禪是直指人心，見性成佛。這即是要求人們立足和正視現實，在生活的當下就完成覺悟與解脫。

一千多年前，趙州從捻和尚的「吃茶去」三字禪，開示以及提醒人們禪修要注重在生活的每時每刻，就像日常的喝茶、洗缽、吃飯、睡覺一樣，通過這種實踐親身體驗，甘苦冷暖自知。

「飯罷濃煎茶吃了，池邊坐石數游魚」「粥去飯來茶吃了，開窗獨坐看青山」「禪余高誦寒山偈，飯後濃煎穀雨茶」這是一種多麼嫻雅、悠揚，靜謐，多麼自然、無求的姿態，怡然自得且是最恰當的形容。

禪師舍諸亂意，來到一個寂靜、空靈、幽靜而不受干擾的地方，「煙薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，緣何得此閑。」

這裡的閑，是去掉雜念和糟亂心思的閑，是真正的從容不迫，如入禪定。

「風揚茶煙浮竹榻，水流花瓣落青池」，如果沒有茶禪一體，誰又能解得此種空闊、坦蕩蕩的禪之嬌美呢？

就如同我們今天一直在緊張、繁忙的生活中，忙裡偷閒的用心去泡一碗茶，品一口，就能得到無法言喻的當下寧靜。因為茶的本性是冷靜的，而禪是思索的、理智的。

相傳當年神農嘗百草，就已經知道茶有解毒的藥效。史傳記載，東晉僧人，已於廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇（將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯）助修。

隨著華夏文明演變發展，演至唐代，茶文化興起。「制茶法」由唐餅茶、宋團茶、明葉茶、到清工夫茶；「飲茶法」從唐煮茶、宋點茶、明泡茶、至清沏茶。茶由藥用而飲用、而藝用、而禪用；由上層社會「雅玩」入俗為民間「柴米油鹽醬醋茶」開門七事，皆是茶禪文化的歷史演變和深入人心。

茶隨著歷史的長河滲透於文化生活，進而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，如百花齊放，而又萬變不離其宗。

以茶待客，以茶會友，以茶饋禮，以茶定親，以茶貿易，實踐萬事，似乎都能與茶想通、相融。以至茶文化成為中國傳統文化的重要組成部分。

釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時期由達摩傳來中國。相傳達摩在少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。

嗣後馬祖創叢林，百丈立清規，禪僧以茶當飯，資養清修，以茶饗客，廣結善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。

禪文化滲透於中國文化的各個方面，就語言歷史來說有禪話、禪史、語錄、燈錄；於文學藝術來看有禪文、禪詩、禪樂、禪畫；運用於建築工藝則有禪寺、禪塔、禪室、禪具；論學術思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。無一例外的對各行各業產生極大而深遠的影響。

禪是中國佛教的特質之一，禪文化則是中國傳統文化的重要組成部分。

一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。

茶文化與禪文化同時興盛於唐代，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶聖陸羽，其所著《茶經》，開演出一代茶藝新風。佛教禪寺多在叢山密林中，得天獨厚的自然環境，雲里霧裡，非常適宜茶樹生長，農禪並重為佛教傳統。

禪僧務農，大都會專註於植樹造林，種地栽茶，制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出於禪僧之手，如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名，並源遠流長。

其次茶的種植、採擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，並且使茶禪融為一體而逐漸形成了中國的茶禪文化。

茶不僅為助修之資、養生之術，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其「本色滋味」，與禪家之淡泊自然、遠離執著之「平常心境」相契相符。

一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益於世道人心者多矣。 薇：「以茶為道」，免費學習茶道、茶藝、茶禮、茶德、茶文化等！

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