王陽明：最靠譜的修行是做事

來源 |網路

《宋史·朱熹傳》中有一句話說：靜時有動時無。

這點出了一些讀書人和修行人的通病。只重視靜修、靜養，不注重在實踐中把握、體悟。

所以大多數人都是平時覺得自己什麼都懂，一到關鍵時候大腦就一片空白。這就是靜時有動時無。

《三國演義》中諸葛亮舌戰群儒，面對東吳群儒，他說出的「坐而論道無人能敵，臨敵應變百無一策」是對這類人最好的定型。

中華文化想來都是應變、求變的，這從《周易》就可以看得出來。「神無方而易無體」，一切都是變化的，不是一成不變的，真正的修行就是要適應變化、把握變化。

王陽明曾經舉過一個例子：

自己評定寧王判斷的時候，與寧王對戰時處於劣勢，王陽明向身邊的人發布火攻命令，那人無動於衷，他說了四次，那人才從茫然中回過神來。

這種人就是平時學問不到位，一臨事，就慌亂失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飛來的，而是平時學問純篤的功勞。

王陽明對著竹子「格竹」，7天7夜沒有一點收穫，反而大病一場。他反思這種修行是片面的，脫離實際的。

《傳習錄》記載了王陽明與弟子的這樣一段對話。

弟子問：「靜時亦覺意思好。才遇事便不同，如何？」

先生曰：「是徒知靜養而不用克己工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方立得住；方能靜亦定，動亦定。」

王陽明認為，人必須在做事上磨鍊，才能真正站得住腳；才能做到於靜中能安定，在動中也能安定。

從這裡我們可以知道，王陽明所說的靜、寂、定，這些都不是純粹的靜止，無論是動還是靜都是我們磨練自己，追尋本心的過程。所以王陽明是不會同意那些一味強調虛靜的理論和做法的。

《傳習錄》中還記載陽明語錄：

「今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」

現在有些人在吃飯時，即使無事，他的心也經常忙亂而不安定。若能收攝心神，吃飯的時候就好好吃飯，走路的時候就好好走路，睡覺的時候就好好睡覺，這也是修行。

王陽明認為，只要處理好自己的內心，就連吃飯也可以當做修行。那就更不用說工作了。

王陽明從不勸人脫離工作去修行。人心只有與實踐結合，才能真正做到知行合一。

他對一位官員說：

「你要斷案，就從斷案這件事上修行。當你判案時，能因為對方的無禮而惱怒；不因為對方言語婉轉而高興；不因為厭惡對方的請託而存心整治他；不因為同情對方的哀求而屈意寬容他；不因為自己的事務煩冗而隨意草率結案。」

這都是修行。

人們最容易犯的錯誤就是為修行而修行，以為只有在遠離紅塵的古寺、道觀才能修行，認為只有靜坐才算修行。

這種修行的觀點在王陽明看來就是「著相」了，矯揉造作，為修行而修行。

王陽明說：

夫學、問、思、辨，皆所以為學，未有學而不行者也。

意思是，學習、詢問、思考、分辨，這些都是為了學習某一件事，而要掌握這件事，光學不做是不可能的。

這個世界上，絕大部分人失敗不是因為沒有思考，而是因為猶豫不決，遲遲沒有行動。

我們通常說，謀定而後動，三思而後行，但是在思考的過程中，我們做事的勇氣卻一點點被消磨掉。

人都有惰性，過度的思考只能帶來拖延，而「三思」又是自己拖延下去的絕佳借口，於是事情就一拖再拖，最終等到拖不下去的時候，才倉促行動。

而行動起來的時候才發現，有很多問題是在行動中才呈現出來的，而此時，已經沒有足夠的時間和耐心解決這些問題，只能草草收場。

事前的「三思」其實和事實脫節很嚴重。只有先去做了之後，才能知道問題所在，才能真正解決問題。

王陽明從小就立志做聖人，他的父親聽說這件事之後覺得他是狂妄自大，但是王陽明卻從立定志向之後，就一直在行動的路上，他處處尋師訪友，學習做聖人的法門，雖然屢試屢敗，但是他卻一直在不停地嘗試。

為了驗證「格物致知」的道理，他特地跑去格竹子，雖然沒有格出什麼道理，而且還大病了一場，但是他卻也因此知道了通過外物尋找「理」是行不通的，這對他後來開創心學，不可謂不重要。

正所謂，吃了梨子才知是酸是甜，穿上鞋子才知那裡夾腳。

只有先行動起來，才能發現有哪些問題，邊行動邊思考，只有這樣，才能不斷前進。

考慮一千次，不如去做一次，猶豫一萬次，不如去實踐一次。做，還有成功的機會，而不做，卻是一點機會也沒有。

不要想太多，先行動起來，縱然華麗的跌倒，也勝過無謂的徘徊。

此心光明，人生才能光明。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！