245.不要作證聖果的想，就是善境界楞嚴經淺釋宣化上人

不要作證聖果的想，就是善境界

宣化上人 講述

I4境變佛現

【 又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類，化為如來。於時忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

又以此心，澄露皎徹：以這個心，澄清而顯露出來，皎潔而明徹。內光發明：內裡邊就發出一種光明來，發出光明怎麼樣子呢？十方遍作閻浮檀色：十方的世界都像閻浮檀金這樣的顏色。一切種類，化為如來：所有胎卵濕化，無論什麼種類，都變成如來了。

於時忽見毗盧遮那：在這時候忽然間就見著了，見著誰呢？毗盧遮那，就是遍一切處，這是佛的名字。他無在無不在，任何地方都有他的身體。忽見毗盧遮那遍一切處這一位佛，踞天光台，千佛圍繞：他坐在天光台上，現千丈毗盧遮那身，周圍有一千位佛圍繞著毗盧遮那佛。百億國土及與蓮華，俱時出現：國土也非常多，和所有的青、黃、赤、白的蓮華都有，同時都現出來了。佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的足下出現。

此名心魂靈悟所染：這個你不要認為是真的，這是你的心和你的魂互相這麼一種靈感的覺悟所染，這並不是真的。心光研明，照諸世界：你這個心光在研明了，在明白，這時候這個心光照諸世界。暫得如是，非為聖證：這不是永遠這樣子，是暫時的，這不是證聖果。

不作聖心，名善境界：你不要作證聖果的想，就是善境界。若作聖解，即受群邪：你若說：「哦，這又是個不得了的境界，毗盧遮那佛我都看見了，你看見了嗎？你沒有我這麼功夫深，我真夠功夫了！」你若這樣一想啊，魔王又來了，拖你到地獄裡去了！

【編按】以下節自上人八年代補述

「暫得如是」，因為這個境界是偶爾有的。為什麼會有呢？就因為你用功用到極點了，偶爾現出這虛妄不實的境界。雖然是虛妄不實，可是也因為你用功用到差不多的程度上，所以有這種影像。這種影像，只是一時的，暫得如是，不是長久的。如果要是長久的，這種境界若隨時現前，這也都不一定是真的，況且你只是偶爾現出這種境界。所以這都是不需要認賊作子，不需要把這種境界就作為聖證了，所以說非為聖證。

這不是究竟法，還沒有得著邊呢，談不到什麼證果。你不要「未證謂證，未得謂得」，你沒有證到果以為證到果，你沒有得到真正的智慧以為得到了；這是一種錯誤的感覺。所以不要執著這種境界，你不執著這種境界，無論它是什麼，也都沒有大問題。這不需要咬文嚼字，一定在字義上浪費這麼多時間。

這個「靈悟所染」的染，可以說是顯，也可以說是影像，也可以說是有這麼一層雲霧的樣子，所以它不是一個真的。你要知道這說來說去，都不是一個究竟的，就是一個「暫得如是」。暫得就是偶爾的，也不是你想要這樣就得這樣的；暫得就是暫時間的，一過就沒有了。

你不要以為我有這個境界了，有什麼了不起，這沒有什麼，這很平常、很平常的，所以修行不要自滿。再你就是證果成聖人，成阿羅漢、成菩薩也不可以自滿，也不可以說：「噢，我就是個菩薩！你們懂嗎？」不可以這麼說，這麼說這就是個無賴，這就是一個佛教的混帳，也就是佛教的敗類。

凡是他自己稱呼，旁人稱呼他的不算，譬如旁人讚歎這個人說他是活佛啊！他是大菩薩啊！這不算。若自己公然承認自己是活佛、是菩薩、是阿羅漢、是出世的聖人，這都是妖魔鬼怪出現於世，來擾亂一般無知無識的人，來擾亂一般不懂佛法的人，在這兒弄一些個魚目混珠！這些個問題就發生了。

為什麼要把這個說出來呢？就怕人認賊作子，就怕你看著這種境界，又看見毗盧遮那佛千佛圍繞，這一切都變成如來了，你就執著在這個境界上了，認為自己了不起。就這個沒有旁的，主要的你不執著！前邊那個就不管它都可以的，沒有什麼問題的。主要的是每一個境界，後有的那幾句，是說明白，解釋明白這問題的，就說：「非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」說來說去，後邊這幾句，就是說明前面這個都是虛妄的，你不要在這虛妄上用功夫。在翻譯上你把文說通，就算了，不必一定要刻那個文字窟窿。

──上人八年代補述至此

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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