《中庸》原文誦讀·第二

《中庸》原文誦讀·第二

【原文】

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

【蕅益大師解】

此總標是非得失之源也。君子背塵合覺，故直曰「中庸」；九界皆是背覺合塵，名為逆修，故皆名「反中庸」。「時」字，只是無執著意。自利，則善巧安心；利他，則四悉順物。小人亦要修因證果，亦自以為中庸，但不知從慎獨處下手，便至於無忌憚，便是錯亂修習，猶如煮砂，欲成嘉饌。

【原文】

子曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣。」

【蕅益大師解】

中庸是大本達道，所以為至，必具真智、真仁、真勇，然後能之，所以民鮮能也。此且總嘆鮮能，下文方出鮮能之故。

【原文】

子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」

【蕅益大師解】

不行，歸罪於知、愚；不明，歸罪於賢、不肖。可見行、明，不是兩事。過處就是不及處，故《論語》云：「過猶不及。」特就其情見，縱許為過之耳。道本至極，那有能過之者？

[江謙補註]賢者智者之過，偏於空也，偏於空，則耽沉寂，而不事行持，但自度而不發大悲。愚者不肖者之不及，偏於假也，偏於假，則迷五欲，而不能出離，貪勢利而無所忌憚。智愚賢不肖四者，可以盡天下之人，而其偏若此，中庸之所以不明不行。

【原文】

「人莫不飲食也，鮮能知味也。」

【蕅益大師解】

味是舌識之相分，現量所得，非心外法。智愚賢不肖者，那能得知？惟有成就唯心識觀之人，悟得味非心外實法；成就真如實觀之人，悟得味即如來藏耳。飲食既不知味，則終日中庸，終日反中庸矣。

【原文】

子曰：「道其不行矣夫。」

子曰：「舜其大知也與！舜好問，而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

【蕅益大師解】

非大知不足以行道，故先嘆不行為病，後舉大舜為葯。全仁全勇之知，方名大知，所以雙超知愚兩關。

執兩端而用中，方是時中；若離兩端而別談中道，便為執一矣。兩個「其」字，正顯兩端中道，原只一體。

問：「何名兩端？」答：「善惡是也。」善惡皆性具法門，惟聖人能用善用惡，而不為善惡所用，則善惡無非中道。如舜誅四凶，即是用惡法門也。《書》云：「強弗友剛克，燮友柔克；沉潛剛克，高明柔克。」平康正直，皆建用皇極之妙。噫！可以思矣。

[江謙補註]王陽明先生曰：「《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是《魯史》舊文，若《春秋》須《傳》而後明，孔子何必削之？」

「如書"弒君"，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出，書"伐國"，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理，去人慾。於存天理，去人慾之事，則嘗言之，或因人請問，隨各分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰"予欲無言"。若是一切縱人慾，滅天理之事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云："仲尼之門無道桓文之事者，是以後世無傳焉。"此便是孔門家法。世儒只講得一個霸者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？」因嘆曰：「此非達天德者未易與言此也！」

又曰：「孔子云："吾猶及史之闕文也。"孟子曰：『盡信書不如無書，吾於《武城》，取二三策而已。』孔子刪《書》，於唐、虞、夏四五百年間，不過數篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。」

又曰：「《詩》非孔門之舊本矣。孔子云："放鄭聲，鄭聲淫。"又曰："惡鄭聲之亂雅樂也。"鄭衛之音，亡國之音也。此是孔門家法，孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗。安得有此，是長淫導奸矣，此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。」

謹按先生此論，是千古巨眼，聖學真傳，讀書正法。二十四史，汗牛充棟，多惡行繁文；今之報章，播揚惡行，一日千里，世道人心之所以日下也。

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