佛何以不能度無緣之人？

佛何以不能度無緣之人？

問：如何而可名善知識？

答：善者善巧，知者知人之病根所在，而以葯為之對治，以方便力度生者，曰善知識。但其人不必盡有學問，一言微中，足以啟發人者，亦善知識也。然有人本有學問，而無善巧方便之力，亦非善知識也。孔子曰，三人行，必有吾師也。是惡人亦可為我善知識也，在我之自擇耳，惟盲於目者，有色不見，終無用也，能見則自己亦善知識矣。

問：佛何以不能度無緣之人？

答：緣之一字，難言之矣，無緣之人，絲毫不可相強，勉強而行，必多煩惱。人妄想名利而不可得，因貪而嗔，亦無緣而強求者也。如其人之不可度，菩薩以慈心過切，往往強而行之，亦未達因緣者也。終不免微細煩惱，是法見未凈，故菩薩亦稱眾生。又緣者，前因也，假使無前因，今亦無緣。如人有奴僕，夙世亦為人服務者，不必定有此事，要有此平等心量，其福德亦已不可思議。佛為菩薩時，無一事無一時不與人結緣，遂成此佛土莊嚴。故知為人者，即以為己，愚人不肯為人結緣，以為利己，而不知其自害也，是可憐憫者。又人事往來，無非相對，借人一金，只還一金耳，若為人結緣，救濟於患難之中，則還報者，必十百倍也，設有不還則亦了結前緣，或放賬於未來，因因果果，無有不報者矣。

問：世法出世法應分別否？

答：論事固有可分，論性體則不能分也，亦不可分也，當知動心即已入世，若與世事和同，而心不系染，即名出世。

問：出家之理如何？

答：為煩惱故遂欲出家，大乘人不以兒女家庭為家也，必以回家為出家。回家者，回複本來清凈無染之德性，明心後，一切無礙，名回家，亦名真出家。若執取清凈，厭惡塵勞，即永無出家之日，其表威儀者，是尊重佛制，方便利眾之法。然必自己先明根本，堪以度眾，再顯此威儀不遲。倘父母在堂，人子之義未盡，佛本不許，以佛門中無不孝之佛子也，縱身出家，亦負養親之義而背佛矣。又真明心者，必不以喧靜動其心，心既平等，會入不二，便無此分別矣。

問：佛有分別否？

答：分別有善不善，善分別者為佛，於第一義則不動，以動定一如也。

問：佛出門乞食時，聞亦有人戲以魚肉布施者是否？

答：小乘經上或有說者，然佛亦必受也，佛已無心於腥素之別，但見為食料而已，菩薩則稍異，先為魚肉加持咒力而後食，對施者亦無憎惡之念，外此者，必憎怨而起口舌矣，是口素而心未必素耳。

問：修道人何以必要根器？

答：凡人根器，論本體原無利鈍，惟因緣不同，習性亦異，故有高下之別，如農夫之於農事，文人之於翰墨，軍人之於戰略，工師之於機械，各有所長，易地而處，皆為鈍根矣，修道人惟以心量廣大，意境活潑，於世事不易動心驚怖，聰明而又肯老實者，為上上根。故擇修道人如擇璧玉以為印璽，第一擇大料而質地精良，第二良工之雕琢，第三打磨光潤，第四入土以去火氣，然後可成全材而供諸廟堂之上。是善根者，質料之精良也，因緣者，得良工以至入土出土也，供廟堂者，福德也，三者不可缺一，且必多具也。

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