王路：馬雲的葷段子
馬雲講的669的段子，佛教叫「綺語」，「綺語」也叫「雜穢語」，是對解脫沒有什麼幫助的話。不僅沒幫助，還有壞處。
我們平時開玩笑，朋友之間調侃，很多時候是雜穢語。雜穢語不好，但我們經常說。很慚愧，我自己也說得不少。不一定是葷段子才叫雜穢語，講個笑話，很多時候就是雜穢語，屬於「身三口四」的口業之一。知道它不好，一時半會兒又改不掉，也是凡夫的習氣。
馬雲講葷段子，而且是公開場合講，是雜穢語中的雜穢語。但這也不全是馬雲的問題。一個時代有一個時代的習氣。時代的習氣，會在眾生身上體現。
葷段子，不僅是葷段子。葷段子有幾重含義。
第一重含義，是幽默感。幽默感是中性的東西，但我們傾向把幽默感看作好的品質。幽默感只有在能起到撫慰他人的作用，讓他人在冰冷的塵世中得到溫暖，在痛苦中得到安慰時，才是好的品質。但這種幽默感，要求很高。我們講十個笑話，有一個能達到這種水平，就不錯了。
什麼笑話最好講呢？一種是調侃自己或他人的笑話。以貶抑嘲諷他人或自己，達到引起大家發笑的目的。我就聽過有居士在講佛法的時候，罵一些人蠢，沒腦子，罵的都是不在座的，在座的人一聽，都樂了，嘩嘩嘩鼓掌，很起勁兒。說不在座的人蠢，就暗示在座兒的聰明。大家的虛榮心和自我，就在笑話和調侃中膨脹起來了。
另一種，就是和性有關的，葷一點的笑話。這種笑話基本不可能達到撫慰他人的效果，只是靠迎合眾生習氣，來彰顯自己的幽默。
笑話不全是綺語，也有愛語。愛語是好的，是「四攝」之一。菩薩就是靠愛語，把眾生攝受在自己周圍，然後去度化他們。同樣是笑話，愛語和綺語如何分別呢？
以撫慰他人，令他人得到積極的快樂為目的的笑話，就是愛語。以彰顯自己為目的的笑話，就是綺語。
其實，快樂都是積極的，沒有消極的快樂。那為什麼前面說「積極的快樂」呢？因為有些時候，看似快樂，實際上並不快樂。比如，講和性有關的段子，對那些性方面有障礙的人，或者失戀分手的人來講，表面上跟著別人哈哈大笑，內心是挺難過的。馬雲講669，大家跟著哈哈大笑，哈哈大笑背後，恐怕絕大多數人很清楚，669就是個笑話。真要以669為指標考核，恐怕彼此都笑不起來。
那麼，這種笑話給別人帶來的快樂，並不是真實的快樂，是綢緞底下爬滿了虱子，是對內里挫敗的虛假掩飾。除了彰顯演講者的幽默機智，對聽眾恐怕沒有真實利益。
第二重含義，是權力欲。
講段子，是想展現幽默。講葷段子，除了想展現幽默之外，還附帶一重隱晦的功能——展現權力。
一個再喜歡講葷段子的人，假如跟領導坐一個桌，自己坐下席，領導不開口，恐怕他沒有膽量先講葷段子。
否則，他就把風頭搶走了。
上級在下級面前講葷段子，是一種威懾。越是等級森嚴的體制中，葷段子越流行。但這種流行，有嚴格的秩序。平級之間可以講，關係熟了可以講。上級已經開了口，不拘小節了，下級才可以勉強陪講一兩個，還不能比上級講得出彩。
但是，上級可以隨時隨地對下級講。所謂隨時隨地，也不是絕對的隨時隨地。權力越大，級別越高，越敢在相對公開的場合講，越敢面對相對不熟悉的聽眾講。
因為，一個人講葷段子時，隱晦地體現另一重作用：我在劃定我的勢力範圍：
你聽我的葷段子，而且不得不聽，這就意味著你在某種程度上，屈服於我的威懾。
你要敢與我抗衡，就站出來指著我的鼻子，讓我把葷段子收回去，或者要求我道歉——否則，你在氣勢上，就輸給我了。
很多酒桌上，流行講葷段子。這未必代表每一個酒桌上講葷段子的人都是低級趣味，更可能是很多人屈從於這麼個遊戲規則：想和別人抗衡，要用一種隱晦的方式，表露自己不甘屈居別人之下。
男性在有女性的酒桌上講葷段子，可以說是隱晦的性騷擾。但這種性騷擾，讓人很難反擊，即便介意，可能也只有尷尬地陪笑，或者借故躲開，甚至乾脆跟他對著講，表示我不屈服於你。
這樣，葷段子就不僅僅是葷段子，葷段子背後隱藏著權力欲，代表一個人在當眾宣告他對局面的掌控。
無論是彰顯自我的幽默感，還是掌控局面的權力欲，在遷善改過、利樂他人的目標下看，都是棄之如糞便的雜穢，是羞於向人炫耀的。
面對自己尊重的人，敬畏的人，這種話，講不出口。
而真正交心的朋友，聚在一起時，第一不必靠豪奢的吃喝展示排場，第二不必靠葷段子聯絡感情——那些都是不夠熟、不夠真誠的表現——真實的自我既已隱藏，又要向對方表演親昵，才去展示這些虛偽套路。
（完）
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